Se poi è possibile un accordo fra le sostanze separate e le sostanze separabili, non si tratta mai di un genere indeterminato in sé e di un altro chiaramente differenziato. Infatti le sostanze sono specie complete ovunque, in un modo di essere determinato e completo. Se le sostanze separabili, tanto quanto le semplici, non differeriscono fra di loro per caratteristiche speciali, essendo dello stesso genere, allora non vi è distinzione fra individui della stessa specie. Infatti è quale la si vuole, quasi un solo genere od una specie esistente per se stessa.

Gli individui, poi, differiscono fra se stessi e per ordine di gradi, e perché variamente sono in rapporti col primo grado.

Le Intelligenze, non sono uguali fra di loro, ma differiscono per genere o per qualche particolarità: infatti sono semplicissime e disposte nei vari gradi di perfezione, alcune nei primi, altre nei seguenti, a seconda della diversirtà o somiglianza della loro struttura con quella del primo grado.

Le differenze delle cose devono essere risolte, attraverso attività e sensazioni, in distinzione di potere e queste in distinzione di essenze: né qui bisogna fermarsi nei seguenti gradi, ma continuare verso i più alti. Né la vostra anima si deve fermare alle sostanze superiori; infatti in essa niente vi è di passivo, ma tutto è azione efficace. Il principio di vita dell'anima, per cui essa si muove, non ha distinzioni fra motore e cosa mossa, fra muovere ed essere mosso, ma è un'azione essenziale che progredisce nel tempo.

Composte anche le forme che sono nel soggetto, si accordano gli accidenti con cui convengono delle forme immateriali. Ciò che è nelle forme separabili, è l'essere con una sua certa essenziale caratteristica e con delle eguaglianze causali. E qui non si trova niente di accidentale o di conseguente. Il moto e le azioni sono differenziati dalla differenza delle nature e non avviene il contrario. Se dicessimo che uno è il genere delle cose separate, confonderemmo il concetto di teologia.

Le sostanze separabili non sono comprese in un certo genere soltanto, nel quale si distinguono per differenze, ma per se stesse, dall'ordine dei gradi. Giacché sono in rapporto col primo a seconda dei vari gradi di perfezione. Perciò armonizzano meglio fra di loro quelle sostanze che sono in modo assai simile, vicine al primo o all'ultimo grado. Il vantaggio è duplice, in quanto al di sopra dell'essenza e secondo l'essenza.

L'essenza è proprietà di tutti gli dei.
Lo stesso bene, però, è al di sopra dell'essenza e lo si dice causa del bene cioè principio del bene essenziale; di qui seguono i gradi a seconda dell'essenza,  e così si distinguono i gradi degli dei. Le ultime anime razionali non possiedono il bene essenziale come gli dei, ma la partecipazione al bene secondo la bellezza intellettuale, ma questa è una qualità immobile.