L'ISPIRATO NON HA MAI AZIONE PROPRIA; ED IL DIO STA AL POSTO DELLA SUA ANIMA
Il massimo dell'ispirazione divina, invero, è segno che colui che ha in se il nome avverte e vede lo spirito che discende e quanto è grande e quale, e da esso è misticamente educato e governato. Chi, poi, vede il nume, prima di vederlo, scorge una certa specie di fuoco. Questo è visto anche dai presenti al giungere ed al dipartirsi del dio. Da questo simbolo gli espertissimi di queste cose capiscono molto chiaramente quale sia la potenza del dio, a quale ordine appartenga, riguardo a che cosa dica la verità, che cosa compia; ma coloro che si introducono nascostamente in uno spettacolo di questo genere, come se fossero nelle tenebre, si spaventano e si nascondono. Nè capiscono ciò che avviene, se non poche cose, cioè pochi simboli, nel corpo stesso dell'ispirato.
Quando infatti la potenza del fuoco divino, con una certa specie della luce, e con l'ineffabile influenza eterna, incombe sull'ispirato, e lo invade completamente e lo domina fino in fondo e lo abbraccia tutto intorno, così che questo non può compiere alcuna azione propria, quale mai senso o percezione, o coscienza propria può essere presente nell'animo che assorbe il fuoco divino?
O quale umana emozione o passione, o pervertita fantasia lo può tentare? Porfirio definisce l'ispirazione divina un sommovimento della mente insieme con l'ispirazione demoniaca. Giamblico dice che in un animo ispirato da dio, nè la mente, nè il pensiero umano possono reggere se effettivamente sono tenuti da un dio.
Infatti l'ispirazione non è demoniaca, ma divina, nè si può definirla come un'uscita dalle facoltà mentali od un'alienazione; queste cose, infatti, significano una caduta in peggio, ma piuttosto bisogna parlare di un ritorno, di una restituzione al meglio. Infatti l'ispirazione non è altro che il fatto per cui tutto l'animo è occupato e tenuto dal dio. Di qui poi, segue l'estasi, cioè la catarsi, o una certa follia come conseguenza del giungere dell'ispirazione.
Platone, nel Fedro dice che gli antichi chiamavano il vaticinio, mania; cioè furore, perchè solo quelli presi da un divino furore danno vaticini veri; più tardi aggiungendo una "z" fu chiamato "manzia". Egualmente i sacerdoti, le sibille ed i profeti fino a quando sono in sentore presagiscono poche cose ed oscure, o nessuna; quando invece sono rapiti da un dio vero, hanno vaticini esatti, dai quali si possono sapere i pericoli imminenti per comando divino, a molti popoli, ed il popolo è così ammonito a placare con sacrifici la nemesi divina; egualmente dice che il presagio artefatto si può chiamare giudizio in congetture e non ha alcuna importanza se è paragonato con la divina ispirazione e col vaticinio.
Giamblico dice che l'afflato divino ed il vaticinio non sono nella mente ma nell'anima sia come una qualità di un soggetto o un'azione in un agente e tutta l'azione è compiuta dal dio stesso e da lui dipende. Un atto, dico, compito dal dio nella mente o nell'anima semplicemente come strumenti privi di qualsiasi movimento proprio e così pronti al vero presagio. E se qualche emozione del corpo o dell'anima o qualcosa di simile si interferisca, o avvenga prima o sia vista mescolarsi, nè il vaticinio è vero, nè è giusta ispirazione divina, quella nella quale si mescola qualcosa di umano.
Vi erano tre opinioni diverse riguardo l'afflato ed il vaticinio divino; la prima ne riferiva la causa all'anima, la seconda al corpo la terza all'unione di entrambi. La prima lo pone in quello stato nel quale tutta l'anima si ritira nella sua parte divina, o nella mente, sia quando la sua azione diventa più veemente, sia più ampia o quando il pensiero si fa più acuto e velocissimo o quando la mente è più ardente. La seconda pone la causa di esso nel corpo, quando ha una certa complessione, cioè malinconica o temperata; o quando ha qualche qualità essenziale, o speciale, od ha un certo spirito. La terza dice che la causa di esso sta in una certa proporzione, nella quale l'anima ed il corpo sono particolarmente compatti.
Giamblico dice che questo fatto non è proprio, nè dell'anima, nè del corpo, nè della loro unione ed in essi neanche sta la causa del vaticinio. Infatti nell'afflato fatidico agisce o nel dire o nel fare in un modo al di sopra di qualsiasi nostra consuetudine umana. Infatti non può un uomo o qualcosa di umano giungere al di là dei suo confini fino ai confini divini. Nè le cose più grandi possono essere provocate dalle più vili; infatti la causa di tutto questo è solamente la divinità.
Quando, dagli dei scendono in noi luce e spirito, questi sono da riferirsi ad essi; è presente in noi un dominio ed una potenza assoluta che comprende ogni cosa che è in noi, ed allontana da noi ogni coscienza e movimento propri, e fa discorsi per mezzo dell'ispirato fuori di sè. Certo per mezzo dell'uomo, ma non con la cognizione stessa dell'uomo si fa anzi udire la potenza per bocca di un uomo furente, posto fuori di sé. In verità quanto è in noi serve al nume e cede alla sola azione dominante divina.
Porfirio dice che la musica comunica passioni all'animo o lo calma e così gli altri suoni; a seconda degli animi, cambia effetto. Così la complessione e le affezioni del corpo mutano, e muovono all'eccitamento e lo calmano. Giamblico concede che sia così, ma nega che queste siano le cause dell'ispirazione divina. Poiché sono umane, in parte naturali, in parte artificiali, tuttavia non hanno niente in sé di divino. La qual cosa può dare adito al sospetto che Porfirio affermi che alcuni possano venire ispirati quando odono le tibie o i cembali o i timpani, altri poi rispondono quando odono altre melodie. Ai vari ordini degli dei rispondono varie specie di moti stabiliti; da queste fluiscono varie melodie, che armonizzano similmente ai loro movimenti e che secondo l'ordine degli dei, danno principio ai movimenti; questi, essendo ovunque, danno i loro movimenti alle loro melodie, particolarmente presenti alle armonie con le quali più armonizzano; ed essendo i nostri spiriti influenzati da esse, invadono l'uomo e lo riempiono della loro potenza ed essenza, e la causa di questo eccitamento non è tanto la passione dell'uomo eccitato dalla musica, quanto la stessa tendenza del dio per la musica, alla quale il dio è naturalmente presente.
Le manifestazioni che cadono sotto la vista sono troppo immaginarie e piuttosto rappresentano cose riguardanti l'intelletto. Quelle che vengono ai sensi inferiori all'udito, sono troppo materiali, quelle che giungono all'udito sono medie e si accordano con l'anima e con lo spirito ed insinuandosi col loro movimento, emozione, e determinazione, influenzano l'anima e poi il corpo per cui tutto l'uomo a seconda delle proprietà delle melodie, diventa il ricettacolo di questo nume, o di quello, e coloro che sono ispirati in altro modo si comportano in modo diverso, nel movimento o nella quiete e con le altre abitudini, a seconda della diversità dei numi dai quali sono ispirati più particolarmente, che dalla differenza della musica. Infatti cessa ormai questa influenza del buono, quando il dio agisce.
L'anima nel mondo delle idee, ha già udito l'armonia divina, della quale si ricorda, quando ode le melodie che hanno impronta divina; e ricordando, ne è fortemente impressionata, se è del numero delle anime che hanno contemplato in patria specialmente l'dea stessa dell'armonia. Essendo quindi abituata all'influenza del dio è già ispirata da una certa singolare presenza del dio; per cui compie cose mirabili; la causa dunque di questo genere d'ispirazione, e miracolo, non è la passione portata dai suoni, non la natura dell'anima mossa dall'armonia, ma la somiglianza col dio e la sua presenza. Molto meno è da dirsi sul fatto che l'ispirazione consiste in questo, che per opera della musica e della stessa influenza del dio, alcune superficialità dell'anima ed alcune concretezze del corpo vengono purificate.
La possibilità del vaticinio, non proviene da una certa complessione del corpo; infatti i doni degli dei non variano a seconda delle varietà corporee. Il dono divino è assolutamente libero ed è dato al di sopra delle forze naturali per un'azione propria del dio, e nè l'acqua, nè l'aria, nè qualcos'altro di corporeo favorisce il vaticinio, ma solo le cose sacre, che avvengono riguardo a queste cose; e specialmente la purificazione della mente con la purificazione del mezzo, e l'intenzione eccitano la forza divina e sempre prontissima.
Quando l'animo ispirato parla ed agisce al di sopra e contro l'uso naturale, la causa di una tale ispirazione non è naturale, ma del nostro corpo o dalla qualità del luogo o dalla disposizione delle stelle al nascere dell'uomo o dal suo agire, ma sopratutto per la presenza del dio, avvengono queste cose. Per cui le varie specie delle ispirazioni non seguono in noi le varietà naturale, ma le specie differenti, sia degli dei che l'ispirano, sia dei modi coi quali siamo partecipi della presenza divina. Che anzi, il fatto che gli uomini ispirati dal dio o siano tranquilli o si agitino o chiedano monti o deserti o si trattengono in se stessi, non proviene in noi dalle differenze delle cause naturali dei luoghi o delle musiche che poco prima abbiamo udito o si odono, ma dalle varie proprietà degli dei per l'ispirazione dei quali siamo governati e dai vari modi dell'ispirazione.
Porfirio cita, fra i molti, tre tipi di oracoli: uno colofonio, che produceva il vaticinio quando si aveva bevuto dell'acqua; un altro delfico che avviene quando l'ispirato vaticina alla bocca dell'antro; un terzo branchitico, quando l'ispirato profetizza per avere assorbito vapore acqueo. Ciascun modo varia a seconda della natura, dell'effetto, dell'opera. Perciò anche gli spiriti che dipendendo dagli dei svegliano gli uomini e li eccitano, in questa stessa opera eccedono da ogni naturale ed umano moto: e questa stessa loro azione, per nessuna condizione è simile alle consuete azioni note degli uomini.
Cera in Colofone un luogo sotterraneo nel quale vi era una fonte. Il sacerdote sacrificava in notti stabilite e poi beveva l'acqua. Infine vaticinava quì, divenuto invisibile ai presenti; può sembrare a qualcuno che lo spirito divino passasse nel sacerdote attraverso l'acqua; e tuttavia non è così; infatti, l'influsso divino non a seconda della distanza e della separazione, si trova in quelle cose cui si fa partecipe, ma le comprende dal di fuori e le purifica fino in fondo e riempie l'acqua di una certa virtù che porta al vaticinio, cioè purificatrice; perciò quando il sacerdote beve, è purificato; uno spirito luminoso è insito in noi che si adatta al dio con quella catarsi e predisposizione per le quali possiamo accogliere il dio stesso.
Ma vi è anche un'altra presenza del dio, oltre la virtù infusa nell'acqua, quella di cui nessun dio manca: di purificazione prima, sopra, intorno e dentro, in modo che il ricevente possa essere facilmente preso per questa sua elevata affinità. Infatti il dio è presente subito ed usa dei profeti come strumento; questi frattanto, non sono in sentore, nè si accorgono di quanto dicono, ma ignorano dove si trovino, per cui, anche dopo il responso, si ritrovano a stento; che anzi, dopo aver bevuto l'acqua si astengono dal cibo per un giorno ed una notte e si danno a pratiche religiose inaccessibili al volgo; per cui, per il loro allontanamento da qualsiasi attività umana, si rendono sinceri ed adatti ad accogliere il dio. Di qui si deduce che l'uomo si può preparare a ricevere il dio in due modi: uno, con l'acqua purificatrice fatta tale dal dio, che purifica lo spirito, un altro con la sobrietà, la solitudine, la separazione della mente dal corpo, il pensiero continuamente rivolto sempre al dio.
La sibilla di Delfo accoglieva il dio in due modi; o per mezzo di uno spirito tenue di fuoco che erompeva tal volta alla bocca di un certo antro, o sedendo in esso su un seggio di bronzo che aveva tre o quattro piedi, dedicato al dio e qui si esponeva allo spirito divino, di cui essa era illuminata dal aggio del fuoco divino. E talvolta un grande fuoco, volando fuori dall'antro, la circondava tutta e la riempiva di divino splendore. Talvolta, quando sta sul seggio consacrato al dio, per il quale si rende pronta ad accogliere il dio, è presa continuamente dall'ispirazione divina; così la Sibilla, per queste cause diviene tutta del dio. Per cui il dio è immediatamente presente. Ma frattanto esiste separatamente, come un altro ente oltre il fuoco e lo spirito ispiratore e la sede e tutto l'apparato di quel luogo, sia artificioso e naturale. Una qualsiasi donna profetessa dei Branchiti o siede su un asse o tiene in mano un a verga data dal dio e tocca coi piedi e col lembo della veste l'acqua o beve il vapore di una certa acqua, ed in questi modi si riempie di splendore divino. E possedendo il dio, vaticina.
Infatti, per tutte queste cose, si adatta al dio che accoglie dal di fuori. Questo fatto non proviene da nessuna virtù corporea od animale o dei luoghi e degli strumenti perchè il vaticinio si verifichi, ma dalla presenza del dio che viene dal di fuori e ciò appare da questo, che la stessa sacerdotessa, prima di dare gli oracoli, compie molti sacrifici secondo il rito, ed osserva le regole sacre; si lava, si astiene dal cibo per tre gironi, abita da sola in un recesso, e già comincia ad essere illuminata ed ha godere meravigliosamente.
Da questi fatti è chiaro che il dio è chiamato dall'esterno, perchè venga, è che viene dal di fuori; e prima che la sacerdotessa giunga al luogo dell'acqua, per essere ispirata, e mentre su questo stesso luogo un certo spirito emana dall'acqua della fonte, appare chiaramente che il dio è qualcos'altro, oltre queste cose, separato da esse; ed è la causa del luogo, di tale fonte e di tutto il vaticinio. La virtù che ci ispira al vaticinio è assolutamente al di fuori del luogo e del tempo; altrimenti non si poterebbe esprimere contemporaneamente in tutti i luoghi ed in tutti i tempi. Se fosse inseparabilmente legata alla natura dei luoghi e della materia o procedesse secondo un movimento determinato dal numero, non potrebbe conoscere le cose che sono sempre ed ovunque, nè sempre ed ovunque in modo esatto. E pur essendo necessariamente legata a questi fatti, il più adatti che pur sono compresi nello spazio e nel tempo, ovunque siano delle acque, ivi è presente ad esse, che mutano col tempo ed ovunque contemporaneamente presente, ed insieme comprende la verità di tutte, a causa della sua essenza quasi separata che supera qualsiasi cosa.
La forza divina è l'origine del vaticinio ed è ovunque e sempre tutta. Questa forza non è propria del corpo o dell'animo aggiunto al corpo, ma dei liberi angeli e del dio, che sono ovunque; o piuttosto questa forza è ovunque sia alcuno degli angeli, che sono ovunque.
Essa stessa è separata da ogni cosa, corporea e presente a tutte. Non è compresa in nessun luogo, nè è aggiunta al corpo o all'anima che appartiene a qualche specie particolare; ma questa facoltà fatidica degli dei è separata da qualsiasi cosa e pure tutta insieme presente ovunque e subito si fa partecipe di quanto può accoglierla, ed illumina dal di fuori e riempie ogni cosa e scorre attraverso tutti gli elementi nè lascia indietro niente di animale, o la natura alla quale si imprime, per una sua propria potenza, dandole qualcosa di sè e può riempire di sè tutto dando potenza al presagio, perchè è egualmente sciolta da qualsiasi cosa.
Porfirio oltre i vaticini pubblicamente celebrati, ricorda qualcuno di essi di carattere privato, cioè di quelli che sono professati con certe immagini che attraggono lo spirito al vaticinio, che Giamblico non riconosce; infatti, quando trascurano tutta la religione ed il culto, confidando solo nelle immagini non possono vedere la presenza effettiva di qualsiasi dio o nume benefico, per il quale sogliono essere dati vaticini veri; ma in questo sbagliano, chè per le immagini uguali agli dei e per le intenzioni dell'animo, riportano un'apparizione immaginaria, leggera ed oscura di certi esseri superiori; e poichè trascurano frattanto le regole sante del rito, vengono sotto la potestà dei demoni malefici che mentiscono, ingannano e quel poco dell'apparizione e degli indizi che era divino, lo pervertono e lo confondono.
Ma coloro che godono della vera presenza degli dei, ricevono una profezia vera ed immutabile che non può essere turbata dagli spiriti cattivi. Come al venire del sole le tenebre non possono sostenere la sua presenza, ma fuggono immediatamente, non impedendo per niente il sole, così, ovunque, al risplendere della potenza divina, che riempie ogni cosa di bene, qualsiasi perturbazione che suole essere provocata dagli spiriti maligni non può resistere, ma si disperde subito. Alla presenza degli dei del bene gli spiriti del male svaniscono, nè hanno potenza di muoversi e di oscurare lo splendore divino. Raggiunge, invece, quelli che trascurano completamente la contemplazione e la riverenza religiosa; si fidano solo delle immagini, nelle quali sperano di includere la sostanza stessa di qualche dio, per la presenza del quale profetizzerebbero.
Porfirio approvava la loro fiducia.
Egli narra, oltre che di questi, anche di altri, nei quali, in qualche modo si eccitava la fantasia; quando usano certe cose per cui pur essendo coscienti nelle altre facoltà della mente, sono, nei sacrifici fuori di se con la fantasia. Quando cioè, cadono nelle tenebre, sia per aver bevuto certe bevande o per aver usato canti od altri eccitamenti. Allora in stato di follia, immaginano cose occulte e future, vedendole alcuni nell'acqua, altri sulle pareti, altri sotto l'aria chiara cioè serena, altri nel sole, altri nelle stelle.
Questa illuminazione divina, viene propriamente nella fantasia e se vediamo qualche cosa al di fuori, avviene in modo eccezionale, per la visione che segue la fantasia. Gli dei solamente con la loro presenza, senza alcun mezzo intermedio, muovono quante volte lo vogliono l'animo preparato o infondendo una certa luce di sè nell'etereo veicolo dell'anima, per la quale le immaginazioni si muovono nella fantasia come essi stessi vogliono; e dovunque la divinità non è mai preclusa. Quando usano dei mezzi di cui già si è parlato, adatti al vaticinio, l'attenzione dell'animo ed il pensiero sono coscienti di quanto avviene, quando la luce divina non attinga propriamente a queste cose, cioè alle potenze razionali, ma frattanto l'immaginazione infuria impazzita, perchè è stata eccitata dall'esterno con mezzi superiori all'umana natura. Talvolta l'uomo che deve divinare rimane nelle tenebre. In lui, infatti, niente si oppone alla luce che deve venire.
Talvolta, invece, gli dei lo mantengono sensibile alla luce, quando lo preparano al paragone più grande della luce divina ed allora ciò è sensibile alla luce del sole o della luna o della notte serena, o dell'acqua resa trasparente dal calore o ad una parete preparata ai caratteri sacri; qui, infatti, a causa della solidità della materia, ciò che è accolto una volta per opera divina, vi rimane più a lungo. Si possono anche preparare delle cose adatte a richiamare gli dei ed offrire bevande al divinaturo e certi apparecchiamenti, e delle cantilene, degli incantamenti convenienti a preparare l'avvento del dio ed a richiamare la presenza, cioè l'apparizione degli dei, perché la loro luce ovunque nascosta, appaia al senso, ma sempre per volontà degli dei, sia che giunga dall'etere, sia che giunga dall'aria o dal sole o dalla luna o da qualsiasi altra sfera celeste.
Quando piace agli dei, che danno liberamente e sono i principali autori di tutto e muovono l'immaginazione e con essa talvolta la sensibilità riguardo ad oggetti particolarmente adatti e talvolta essa con i sensi, le immagini magiche fatte di materia solida, conservano a lungo la loro virtù.
Gli esseri superiori danno doni a coloro che i sono preparati, non solo naturalmente, ma anche per l'intelletto e la volontà degli dei stessi. gli dei danno le dimostrazioni degli eventi futuri nelle viscere degli animali, nel volo degli uccelli, nei nuovi prodigi delle stelle e da questi fatti la sagacia umana arguisce gli eventi in proporzione della portata dei segni; dalla caduta degli uccelli deduce la caduta di un uomo, dalla mancanza di membra nelle viscere, la mancanza o la malattia di esse nell'uomo. Gli dei imprimono i segni del futuro nelle cose, col ministero della natura universale e delle nature varie, con l'opera dei demoni asserviti agli dei e dominanti gli elementi e gli animali e similmente ogni cosa che agisce per volontà degli dei. Ed inoltre manifestano in modo simbolico la volontà del dio e gli eventi futuri, come dice Eraclito. E contemporaneamente rappresentano il modo di operare. Come, infatti con le immagini rendono più fermamente le cose e fanno prevedere gli eventi, così, sia con i nuovi presagi, sia con alcuni altri simboli, vanno a fondo di ogni causa ed acuiscono la nostra sagacia. Le viscere nei presagi sono mutate contro natura, in animali, dalla loro anima, e dal demone che loro presiede e dal moto dell'aere, e da quello del cielo; oltre la natura se secondo la volontà degli dei per ammonire gli uomini; che ciò avviene per disposizione divina appare dal fatto che spesso non si trovano negli animali alcune membra importanti, necessarie alla vita, che vengono asportate repentinamente, in modo del tutto miracoloso, mentre era indispensabile che, poco prima, non mancassero.
Quando danno i presagi, gli uccelli si staccano miracolosamente dalla loro anima, sotto la presidenza di un demone, e secondo il moto dell'aria e del cielo, dal quale discende la virtù che si spande in tutto l'aere, e lo muove secondo la sentenza degli dei, perchè si compiano i simboli.
Affermo che la sentenza è segnata e decretata fin dall'inizio degli dei, così che gli uccelli spesso si precipitano a terra, o vi cozzano contro o si uccidono in altri modi quando danno dei presagi; e questo non lo fanno spontaneamente, ma spintivi dalla divinità.
Anche certe irradiazioni delle stelle sono provocate dalla divinità, talvolta esse appaiono assai facilmente per indicare eventi futuri, accendendosi la sommità del cielo al cenno degli dei celesti, la qual cosa è facilissima da condursi e formarsi, specialmente da parte degli dei e nei riguardi del fuoco. Discendono, frattanto, in questa aria alcuni influssi dei corpi celesti che servono a creare ed a muovere le stelle in qualche modo simili nella luce, nella virtù e nel moto, ai celesti.
Le cose animate del mondo sono unite fra di loro come se le membra si sopportassero a vicenda ed a vicenda si muovessero, anche se siano assolutamente lontano fra di loro, come se fossero vicine, come le membra di uno stesso animale. E questa unione e connessione, porta gli dei ad esibire i simboli agli uomini, in primo luogo nel cielo, in secondo nell'aria.
Gli dei danno i simboli agli uomini non immediatamente, ma con strumenti medii, cioè i demoni, le anime, le nature e tutte le cose che da queste dipendono, ma partendo da un solo principio, e poi diffondendo il moto che poi da essi discende ovunque essi stessi vogliono. E perciò senza l'abitudine a ordinarsi alle cose caduche reggono in tal modo le singole cose e sia nell'opera che nella provvidenza, così nel mostrare i simboli, il loro intelletto non si piega verso le cose nostre, ma rimanendo in se stesso, attrae verso di sè tutti i simboli ed il vaticinio. Ed ha coscienza che queste cose provengono dalla sua azione.
Tutti i profeti hanno fiducia di ottenere il vaticinio dagli dei e dai demoni, perché non possono vedere le cose future, se non coloro che sono le cause ed i padroni del futuro. E per mezzo loro anche gli altri possono vedere. Porfirio si mostra meravigliato del fatto che gli dei siano così servizievoli gli uomini, che alcuni vati profetizzino ispirandosi anche con della farina.
Giamblico risponde che gli dei non si offrono per servilismo, ma per eccesso di potenza e di bontà ed essendo la causa che contiene in se tutte le cose, mentre permangono in se stessi, tranne che per una certa inclinazione verso i lor sudditi, ad essi elargiscono doni e simboli a seconda del grado della loro preparazione; come il sole dà alle cose trasparenti ed agli occhi la luce e questa dà il calore.
Poichè vediamo che gli uomini curano le cose loro soggette con una certa tendenza alle opere, e distraendosi in cose diverse e distraendosi da se stessi, e lavorando, così pure pensiamo facciano gli dei; essi, al contrario sono sempre volti a se stessi ed alla loro sola forma che è causa delle cose interiori e con essa agiscono, muovono e reggono tutte le cose, non distratti in fatti diversi, ma facendo vibrare con un solo principio ed un semplice cenno, ogni cosa il cui movimento dipende poi da una successione continua, nè essi stessi si volgono ai sudditi, ma, rimanendo fermi rendono ogni cosa pienamente simile a sè.
Il dio usa diverse forme di vaticinio, non perché egli stesso muti, ma per un suo cenno individuale, ed in una forma semplice li suggerisce tutti ed in tempi diversi ne suggerisce diversi, non essendo egli stesso mutevole in tempi successivi, ma nell'eternità; con un medesimo slancio della mente e della volontà ispira tutti, per quanto questi fatti si esplichino in tempi vari, e non è nè trattenuto né distratto dai presagi, ma abbracciando nella sola sua forma tutti i simboli, da essa si esprime rimanendo fermo in se stesso, mentre compie ogni cosa con un solo atto di volontà.
Tanta è l'esuberanza della provvidenza nel mostrarci i presagi, che anche nelle pietruzze, nelle verghe, nei legni, nelle pietre, nel frumento, nella farina, offre indizi di cose future, quando mirabilmente sembra prestare un'anima alle cose inanimate, moto a quelle immobili, intelligenza a quelle che mancano di ragione, quasi queste cose sembrino conoscere dove ci portano le cose future. E come spesso il dio parla manifestando sapienza attraverso degli uomini stupidi, è chiaro che qui non parla l'uomo, ma il dio, così mostra gli avvenimenti futuri, usando cose vilissime pur rimanendo sommamente al di sopra di esse, ed istruendo il nostro intelletto con qualsiasi cosa.
Il dio, attraverso cose infime, mancanti di qualsiasi cognizione, rende manifeste alcune cose superiori alla conoscenza stessa, quando dimostra di essere di gran lunga superiore alla natura. Esso, mentre offre simboli diversi, non è trattenuto in essi, né si distrae con quelli, ma stando in una forma individuale, comprende di qui ogni simbolo e di qui con un unico e semplice cenno compie ogni cosa ed offre a noi gli argomenti delle cose passate, presenti e future.
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