A tutti sarà sicuramente capitato di desiderare fortemente qualcosa. Tutti abbiamo dei sogni nel cassetto, delle cose che vorremmo ottenere, fare o identità che vorremmo rispecchiare. In quei momenti o ci rivolgiamo a qualche forza soprannaturale o pensiamo a quanto sarebbe bello avere la lampada di Aladino, con un genio che ci aiuti a raggiungere tutti i nostri scopi senza far fatica.

Nella favolistica collegata alle Mille e una notte, Aladino libera un Genio da una lampada, al cui interno è rimasto prigioniero, in cambio dell'accoglimento di tutti i suoi desideri.

Nella tradizione araba e musulmana, il suo vero nome non è "genio", ma jinn o djinn.

Il termine jinn, spesso tradotto come genio e, approssimativamente, goblin o folletto, indica, nella religione preislamica e in quella musulmana, un'entità soprannaturale, intermedia fra mondo angelico e umanità, che ha per lo più carattere maligno, anche se in certi casi può esprimersi in maniera del tutto benevola e protettiva.

L'etimologia della parola è stata a lungo discussa. Alcuni studiosi fanno derivare il jinn dal Genius della mitologia romana, altri dalla radice linguistica aramaica che significa "nascondersi, occultarsi". È da notare, inoltre, come il termine stesso si avvicini foneticamente a Gehenna, il luogo infuocato immaginato dall'Ebraismo dove le anime cattive sarebbero state purificate.

Usualmente, quando il termine Genio (dal latino genius, sostantivo derivato dal verbo geno  “generare", "creare", quindi "forza naturale produttrice"), si riferisce all'uomo, si intende quella speciale attitudine naturale innata dell'animo, atta a produrre opere di importante rilevanza artistica, scientifica, etica o sociale.

L'artista, proprio in quanto genio, non sa che cosa l'abbia portato a creare la sua opera:

“...nessun Omero, nessun Wieland può mostrar come facciano a sorger ed a comporsi nel suo cervello le sue idee, ricche sia di fantasia che di pensiero; perché, non sapendolo egli stesso, neppure può insegnarlo ad altri.”.

L'artista geniale è colui che può costituire con la sua opera il modello a cui, possano ispirarsi altri in cui il genio è latente, Kant sostiene che il genio è la felice sintesi di immaginazione e intelletto, di spontaneità e regole non scritte, per cui l'artista gode di un'assoluta libertà creativa dove l'intelletto è presente ma non più come costrizione razionale, come avviene nel campo della conoscenza, ma come capacità di realizzare l'opera secondo il proprio naturale gusto estetico.

Per questo, l'opera d'arte è insieme la sintesi di necessità e libertà. Per quanto libera e geniale sia infatti l'ispirazione dell'artista, egli dovrà tuttavia fare i conti con le rigide regole del mondo della natura. Per quanto libera sia la sua ispirazione ed originale sia il materiale da lui usato per creare l'opera, questi tuttavia dovrà pur sempre rispondere al rigido meccanicismo delle leggi della natura.

In riferimento al Genio, negli “Elementi di Magia Naturale e Divina”, il Maestro Kremmerz così ne scriveva:

I filosofi di maggior fama dicono che la teologia degli antichi era simbolica: che il dèmone o genio individuale rappresenti la coscienza, il sentimento della ragione dell'essere.

Sta bene. E' un lato della questione.

Ma la sapienza sacra, che gli antichi manifestavano nelle loro esposizioni esoteriche, aveva tre facce:

a) una volgare, serviva pel profano;

b) una simbolica, ed era filosofica;

c) una arcana, ed era sacra, riserbata a chi aveva il passo nel tempio (1).

Che cosa è il dèmone o il genio definito nella forma plastica dell'esoterismo pagano?

Il volgare di oggi non fa che sorridere. Il dèmone degli antichi ed il genio tutelare dei platonici sono i padri putativi degli angeli custodi del cristianesimo e sono figure poetiche.

Chi fa pompa di dottrina si contenta di mirare nel dèmone o genio l'anima dell'uomo nella sua essenza di ragione e di coscienza.

Chi invece è addentro al linguaggio sacro dei sacerdoti-filosofi, ed ha la chiave delle tre facce dei parlari arcani, sa che il terzo, vero, profondo significato del dèmone o genio degli antichi risponde ad un raggio di luce di ciò che è: una verità che è la prima a cui tu, o discepolo, devi mirare … 

Aspetti secondari del Genio

Altri studiosi ritengono che il genius corrisponda al genètlion o daimon dei greci e ad altre figure mitiche di vario tipo, il cui culto era molto diffuso presso i popoli dell'antichità, che hanno sostanzialmente rappresentato le prime forme di quello che oggi è il culto degli angeli.

Daimon                                           Daimon                                   Angelo custode

1) “(I primi vati furono i grandi sacerdoti che davano i responsi in parlari dei numi in doppia intelligenza. Ed i vati, dice Esiodo, erano i primi sovrani delle diarchie. Vate, Poeta, creatore è la voce istessa. Ma Vate si diceva chi scriveva in parlari dei numi, a doppia intelligenza; arte divina che finora n'è mancata dacché le scienze ebbero la stanca. Skia id est Umbra, Sciaentia, nell'essenza del tenebrone appresa. Altrimenti era arte”. Lebano, Il Cielo Urbico.

Per estensione, il termine genio è impiegato per indicare anche figure mitologiche minori presenti in varie tradizioni, quali spiritelli dal carattere benevolo o malevolo, collegati alla natura e ad aspetti dell'esistenza (geni della foresta, dei fiumi, dell'amore, della fecondità, ecc.).

               Genio del bosco                           Genio celtico della foresta                                   Ninfe del fiume

Sempre negli “Elementi di Magia Naturale e Divina”, il Maestro Kremmerz così insegnava:

La prima cosa che ti devi porre innanzi agli occhi nel tentare l'occulto nella natura spirituale è di conoscere lo spirito o il dèmone o il genio che immediatamente rappresenti lo scalino superiore alla tua natura di uomo più o meno perfetto. Da quello che ho citato da Teodoreto, l'angelo cristiano è spirito di purità assoluta e messaggero di Dio – il dèmone invece è variabile come tendenza e come purificazione.

Adopererò il nome di Genio per uscire dalle restrizioni e dalle definizioni: quando tu avrai incominciato a conoscere il tuo, definirai il primo e, quando ne avrai conosciuti molti, potrai avere un concetto approssimativo, ma sempre imperfetto, della scala d'oro che comincia dai meno puri e termina ai perfettissimi.

Come fare per conoscere il proprio genio? (1)

Gli antichi insegnavano che per conoscerlo bisogna renderselo propizio con la pratica della giustizia, con l'innocenza dei nostri costumi (è Apuleio che parla):

“… allora egli vi aiuterà con la sua previdenza nelle cose che voi ignorate, coi suoi consigli nelle vostre indecisioni, vi soccorrerà nei pericoli, e della sua assistenza non vi priverà nelle avversità: talvolta nei sogni, talvolta nei segni visibili, talvolta comparendovi, vi eviterà i mali, vi procurerà il bene, vi solleverà nelle vostre cadute, vi sosterrà nelle dubbie occasioni, vi illuminerà nel buio delle vostre ricerche, vi manterrà nella buona fortuna, vi trarrà dalla cattiva”.

I Pitagorici, dice Aristotile, si meravigliavano ogni volta che sentivano qualcuno confessare di non aver visto mai il proprio Genio. In un senso volgare e filosofico era, quello dei Pitagorici, un rimprovero a coloro che non coltivavano il proprio spirito, perché l'animo dell'uomo è il santuario del Genio ma, nel significato occulto, era un disprezzo per colui che fuori la scuola aveva le orecchie tappate di stoppa e gli occhi legati con la cera, per non vedere la persona o l'immagine e non sentire la voce, l'armonia delle esistenze intradivine che servono come fiaccola all'esistenza dei perfettibili. 

Il dogma cristiano è profondo: il buon angelo custodisce il fanciullo ma non avete visto dipinto mai un adulto col suo bravo angelo a lato: il simbolismo vuol dire che per avere il buon angelo con le brave ali aperte, a tutela dei buoni passi, nella breve ed aspra traversata della vita bisogna del fanciullo conservare la purità, l'innocenza e … la fede: se no appaiono, di sotto le ali, un bel paio di appendici più o meno bafomettiane, e il viaggiatore innocente, il fanciullo puro e mondo,

(1) Genius, cioè Generans, cioè Creator.

 San Martin dice che l'uomo non saprebbe fare un passo verso la verità senza la sua guida.

diventa il Dottor Faust, accompagnato dall'eccellente amico con le corna, il quale è un genio anche lui …  ma un genio musicale che ti tocca tutte le corde sensibili, pur di farti ballare come una scimmia scottata (1)

Nella religione romana, il Genio (lat. Genius, plurale Genii) è uno spirito o, più correttamente, un nume tutelare, considerato come il custode benevolo delle sorti delle famiglie, ma anche dei singoli individui. Nel tentativo di chiarirne la natura ne sono state date definizioni approssimative, come "anima", "principio vitale", "angelo custode".

Il Genio era definito da Censorino cuius in tutela ut quisque natus est uiuit. E infatti la festa del Genio è il compleanno dell'individuo, il dies natalis. Veniva ritenuto uno spirito buono, una specie di angelo custode che nasce con l'individuo, lo accompagnava e ne dirige le azioni nel corso dell'intera vita.

La parte del corpo in rapporto con il Genio è la fronte. Dice infatti Servio che "la fronte è consacrata al Genio, per cui quando lo veneriamo ci tocchiamo la fronte" (frontem Genio consecratam esse, unde uenerantes deum tangimus frontem). 

(1) Per il Cristianesimo l'angelo custode è guida e difesa. Un angelo, il tuo angelo, ti ammonisce o ti salva. Il demonio o diavolo (personificazione del male) ti tenta. Martinez de Pasquallys insegnava la costituzione dell'uomo con la mano: il dito medio è l'anima, il pollice è lo spirito buono, l'indice è l'intelletto buono, le altre dita, anulare e mignolo esprimono lo spirito e l'intelletto demoniaco. Con ciò il Martinez voleva dire che l'uomo ha per guida tre elementi buoni contro due tendenti in basso.

Gli spiritisti per guida di un uomo intendono lo spirito di tale o tal altra persona morta che si manifesta al medio.

Che cosa ti dice il tuo maestro, per non ricorrere alle mistiche condizioni cristiane e alle venerazioni del culto pagano?

Una sola cosa:

SII  UOMO,  SII  RAGIONEVOLE,  E  DOMINA  CON  LA  PERPETUA  PADRONANZA  DEI  TUOI  GIUDIZI  TUTTE  LE  ILLUSIONI  DEI  SENSI  MATERIALI  E  GROSSOLANI DELL'UOMO;  FORMATI  LA  COSCIENZA  DI  ESSERE  E  SE  LO  MERITI  O  FORZI LA  NATURA  DI  FUORI  ALLA  TUA  COSCIENZA  SPUNTERA'  RAPHAEL  O  ASTAROT, 

L'ANGELO  O  IL  DEMONE,  IL  TUO  GENIO  CERTAMENTE  FARA'  CAPOLINO  e come Papà Dante avrai trovato il tuo Virgilio e con Virgilio, il treno direttissimo pel manicomio o per la sapienza divina.

Il Genio era raffigurato di solito come un serpente (in Cicerone, in Giulio Ossequente, nel larario della casa dei Vetti, a Pompei).

Il Genio raffigurato come un serpente, nel larario della casa dei Vetti, a Pompei

Non c'era un giudizio univoco sul destino del genio dopo la morte dell'individuo: secondo Orazio, per esempio, scompare, secondo Ovidio no.

Nel corso del tempo e per analogia con gli uomini, anche agli dèi fu attribuito un Genio. La più antica attestazione è la già citata epigrafe risalente al 58 a.C.

L'attribuzione del Genio si estese anche alle famiglie (Genio del pater familias), allo Stato, alle province, ai collegi, alle unità militari e il genio dell'imperatore vivente divenne oggetto di culto pubblico con Augusto. Roma stessa aveva un Genio, di cui Servio ricorda la dedica su uno scudo custodito in Campidoglio: Genio urbis Romae siue mas siue femina. Non è chiaro se il Genius populi romani, raffigurato come un giovinetto, sia lo stesso Genio dell'Urbe o se sia una divinità distinta anche se equivalente. Questo Genio aveva un tempio nel Foro, vicino al tempio della Concordia.

Genius loci

L'attribuzione di un genio ad ogni luogo fu dovuta, forse, all'assimilazione del Genio con i Lari che si trova in Censorino. Dice infatti Servio che "nessun luogo è senza un genio" (nullus locus sine Genio). Non sembra però che si sia mai avuta la concezione di un Genio associato alle cose inanimate.

Ne “La Porta Ermetica”, il Maestro Kremmerz ci tramanda:

“Un antico iniziato, in una canzone del periodo neoplatonico, alla voce che gli parlava la verità, domanda: « Chi sei tu? ». E quella risponde in un ammaestramento di aritmetica pitagorica, che si può tradurre così:

« Io sono in te e per te. Non sono te (cioè tua mente). Tu hai pregato, cioè sotto forma di preghiera hai impregnato l'amorosa invisibile. Frutto del vostro atto sono la voce che ti parlo, sono mercurio di vostro intelletto ».

Infatti il primo problema che si presenta all'iniziando a questa scienza integrale è di domandare alla sua luce ermetica, di cui nessun uomo conosce la fonte: chi sei tu che ti manifesti portandomi la verità?

Chi dice:  sono io, il mio ingegno. (1)

Chi dice: è un angelo. (2)

Chi dice:  è un demone o un dio.

Se non capisce la legge espressa con tanta semplicità dalla cabala non la capirà mai — come i mistici ispirati delle forme religiose di ogni genere. Ebbene, quella voce, di sua natura essenzialmente ermetica, dovrebbe rispondere: Io non sono te, ma non sono cosa estranea a te. Sono in te e per ragion tua, e non sono te.

Ecco il maestro ignoto, sapiente, che si avvicina”.

Il Maestro Kremmerz ad alcuni discepoli più avanzati ha tramandato:

“Disse un Genio di Sole, Ra – hebe, al figliuolo di Izar:

     Se io ti proteggo non inchinarti al Faraone che viene a te.

     Il figlio di Izar non si chinò.

    Il Faraone lo indicò al suo giustiziere, ed ordinò che lo legassero nello sterco delle sue stalle e glie lo facessero baciare, e il figliuolo d'Izar fu preso e legato e in cuor suo diceva:

     Che Genio è codesto che non mantiene il patto?

     E pianse.

    Ma mentre il giovinetto era tradotto al carcere, la figliuola del Re era morente.

    Interrogato il pontefice dei divini disse che un bacio del giovinetto Izar l'avrebbe risorta.

     Corrono in cerca del prigioniero, che con onore è tratto all'ammalata.

     Disse il Faraone: baciala.

     E Ra – hebe disse ad Izar:

    Vedi che non il fimo tu baci, ma la bocca della più bella delle figlie del tuo Re.

     Ma di me hai dubitato e ti abbandono.

     E Izar pianse ma lo perdé.

Non è facile contentare degli amici così fatti”.

L’Arte Regia, nelle sue infinite applicazioni, concede i suoi segreti solo a coloro che hanno interiormente risvegliate le facoltà magiche e consente l’ingresso nel Tempio dei Misteri esclusivamente agli eletti. Lèvi scriveva a riguardo: “Ogni intenzione, che non si manifesta per mezzo di atti, è una vana intenzione, e la parola che la esprime una parola inutile; è l’azione che da la prova della vita ed è pure l’azione che prova e dimostra la volontà. Si dice per questo nei libri simbolici e sacri che gli uomini saranno giudicati non secondo le loro idee ma secondo le loro azioni. Per essere si deve operare. Dovremo ora trattare della questione grande e terribile delle opere magiche. Non si tratterà più qui di teorie o di astrazioni; giungeremo alla realizzazione,

(1) Cioè in-genius ovvero genius in me.

(2) Angelus messaggero

metteremo fra le mani dell’adepto la bacchetta dei miracoli dicendogli: “Non ti basare sulle nostre parole; ma per conto tuo agisci!. In piedi, diritto, con lo sguardo proiettato verso l’orizzonte, il Mago, immerso nella natura selvaggia, pronuncia le formule, grida i nomi di potenza e attende. Aspetta che il Genius si manifesti, che il Nume parli. Resta in attesa affinché il vero Maestro, l’entità Geniale, assuma la guida del suo essere occulto e lo istruisca. Le armi ora sono secondarie, poiché per mezzo loro si è destato il Signore di dentro, colui che giaceva assopito nelle profondità dell’Astrale interno, l’Essere onnisciente che viene dal passato, agisce nel presente e costruisce nel futuro. Nel silenzio più assoluto egli fa udire la sua voce, manifesta il suo ineguagliabile potere e prende per mano l’Adepto trasportandolo all’altro lato del tempo, dove la Luce è feconda e ogni opera è baciata dal Divino, il Dio occulto che agisce e opera”.

Il Daimon di Socrate

Dua-Kheti

Bibliografia:

Wikipedia – Jinn – Genio

La Scienza dei Magi – Giuliano Kremmerz

La Preparazione, la Volontà e la Purificazione del Mago – Eliphas Levi

“Non ci indurre in tentazione”. Da più di settant’anni, fin da quando ero ragazzino rifletto su questa invocazione della preghiera che Cristo stesso ci ha lasciato.

So di essere in ottima compagnia, tanti veri cuori nella fede e nell’Amore di Dio si sono affannati a pensare al problema. Ma io ora voglio dire il mio pensiero: l’idea che Dio ci induca in tentazione è una bestemmia vera e propria ed è venuto il momento di dirlo senza troppi giri di parole.

Ho visto in televisione che per Papa Francesco questa è: “una traduzione non buona”, perché a indurre in tentazione non può essere Dio ma Satana. E infatti Sua Santità aggiunge che anche i francesi hanno cambiato il testo con una traduzione “non mi lasci cadere nella tentazione” e – continua – “sono io a cadere, ma non è lui che mi butta alla tentazione per poi vedere come sono caduto. No, un padre non fa questo, un padre aiuta ad alzarsi subito. Quello che ti induce alla tentazione è Satana, quello è l’ufficio di Satana”¹.

Già in precedenza Papa Benedetto XVI aveva fatto notare che “Le parole di questa domanda sono di scandalo per molti: Dio non ci induce certo in tentazione!” infatti il versetto per l’attuale Papa Emerito va inteso come: “So che ho bisogno di prove affinché la mia natura si purifichi. Se tu decidi di sottopormi a queste prove, se – come nel caso di Giobbe – dai un po’ di mano libera al Maligno, allora pensa, per favore, alla misura limitata delle mie forze. Non credermi troppo capace. Non tracciare troppo ampi i confini entro i quali posso essere tentato, e siimi vicino con la tua mano protettrice quando la prova diventa troppo ardua per me”².

Seguiamo quindi ciò che scrive San Giacomo: “Nessuno, quando è tentato, dica: «Sono tentato da Dio»; perché Dio non può essere tentato dal male e non tenta nessuno al male”³. E ascoltiamo ciò che dice San Paolo nella prima Lettera ai Corinzi: “Dio è fedele e non permetterà che siate tentati oltre le vostre forze, ma con la tentazione vi darà anche la via d’uscita e la forza per sopportarla”⁴.

Alla fine l’unico tentatore resta sempre quello che non va neanche nominato.

Una cosa sola è certa: Dio non è il tentatore!

Che Dio lasci o meno che quel qualcuno ci induca in tentazione è questione esegetica e teologica. Già Adamo ed Eva ebbero a che fare con questo tentatore. Forse (neanche troppo forse) Dio lascia che il tentatore agisca per rispetto del libero arbitrio di cui ci ha fatto dono. Ma il fatto è che non è certamente Lui a tentarci. È l’altro, è l’avversario, l’ostacolatore, il traviatore, quello che ci porta lontani dal nostro progetto esistenziale, dalla nostra missione spirituale.

Eppure, il testo sembra dire proprio questo e da secoli si consumano centinaia di pagine per contenere le diverse opinioni anche le più alte ed eminenti. Quanto sarebbe tutto più semplice se il versetto recitasse: “ et ne nos inducat in tentationem” cioè “ e non ci induca (l’avversario) in tentazione”. Ma ahimè non è così.

Come possiamo allora in una riflessione d’Amore, nella nostra imperfezione intellettiva riuscire a cogliere il senso di questo passaggio così controverso, nella preghiera più bella che possediamo?

Ho sempre pensato che il più grande trucco dell’ostacolatore, l’ingannatore, il calunniatore (questo significa etimologicamente “diavolo”)⁵ è quello di confonderci, portando tutti in giro dietro la questione sbagliata, seminando zizzania e costruendo torri di Babele per raggirarci e portarci fuori dal punto o meglio per portarci (indurci!) nella direzione sbagliata. Chi sia ad indurci in tentazione dunque è fuori discussione ma allora perché questo passaggio così problematico nella preghiera lasciataci e insegnataci proprio dal Maestro? Verrebbe da chiedergli: “Rabbì, perché?”

Forse ci stiamo ponendo la domanda nel modo sbagliato, forse la questione che dovremmo porci è che cosa vuol dire, che significa tentazione. Forse è da li che si comprende il vero inganno. “E [Eis peirasmòn]” in greco, “in tentationem” in latino, “in tentazione” in italiano. Già  in italiano sarebbe più corretto dire “nella tentazione” visto che noi gli articoli ce li abbiamo; e poi perché diamo per scontato che la traduzione di [peirasmòs]” greco sia per forza “tentazione” e non più semplicemente “prova, esperimento, esperienza”?

Già, perché se la traduzione fosse “prova” qualsiasi persona capace di parlare un po’ di italiano penserebbe ad una locuzione usatissima: “mettere alla prova”. Allora suonerebbe decisamente meglio: “e non metterci alla prova (tanto lo sai bene che cadiamo, visto che lo facciamo magistralmente dal tempo di Adamo ed Eva) ma liberaci dal male”.

Dio non tenta, mai! Però lascia che veniamo messi alla prova, per questo ci ha dotati del libero arbitrio. Si, noi scegliamo e, come diceva San Paolo, scegliamo spesso il male pur volendo il Bene⁶ e lo facciamo a causa della nostra imperfezione in quanto, seguendo Sant’Agostino, il male è solo privazione del Bene⁷.

Il Signore quindi ci dice: “Scegli tu il bene, impara a discriminare, individua il punto dove si trova l’esatta soluzione” ma noi a nostra volta, sapendo quanto siamo fallaci, vogliamo chiedere al Padre: “non metterci affatto alla prova, anzi liberaci definitivamente dal male, dall’errore, dal tentatore stesso”.

Il sommo Dante, che nel XI canto del Purgatorio tradusse nelle sue terzine il Padre Nostro, usò queste parole: “non spermentar con l’antico avversaro”. Sperimentare quindi tentare, provare, ma tentare non nel senso di creare una tentazione, una seduzione bensì di fare un esperimento, appunto “mettere alla prova”. Se pensiamo all’episodio di Abramo e di Isacco o alle mille volte in cui Cristo chiede se abbiamo o meno fede perché è questa a salvarci e lui ci lascia liberi di scegliere pur lasciandoci mettere alla prova. Ed è dalle conseguenze di questa prova che si vede ciò che l’uomo è e quanto vale. Basti prendere l’esempio di Pietro e Giuda, entrambi traditori ma con esiti e conseguenze molto diverse, rispetto allo sbaglio commesso nella prova più difficile. L’uno sceglierà la via del perdono da parte del Padre Celeste e su di lui si costruirà la Chiesa, l’altro si autocondannerà alla morte più atroce e senza ritorno.Con il Padre Nostro, noi riprendiamo il contatto col divino che abbiamo dentro. Perciò, come abbiamo detto sopra, sarebbe magnifico poter chiedere al Padre che l’antico avversario non ci inducesse affatto in tentazione ma che Lui ci liberasse definitivamente dal male. Così, nel nostro errare quotidiano, diventeremmo tutti un po’ più Pietro e meno Giuda.

21/03/2019

Renato de Angelis

¹Settima puntata di “Padre Nostro” programma in onda su Tv2000

²J. Ratzinger Papa Benedetto XVI “Gesù di Nazareth. Dal Battesimo alla Trasfigurazione”, Milano, BUR 2007

³Giac 1,13

 ⁴1 Cor 10,13

⁵Diavolo: dal greco [diabàllo] indica colui che pone l’ostacolo, che separa, che pone frattura, che mette di traverso, è l’ingannatore, il calunniatore, il tentatore. Diavolo è colui che separa la mente razionale dal progetto divino scritto nella nostra anima.

⁶Rm 7,19: “Non enim, quod volo bonum, facio, sed, quod nolo malum, hoc ago”

 ⁷Agostino, Confessioni, VII, 12,18

Lettera indirizzata a Papa Francesco del 16/04/2019

Di seguito trovate, per conoscenza, la lettera che ho scritto, firmato ed inviato a S.S. Papa Francesco il giorno 16 aprile scorso a mezzo email del Vaticano e di Radio Maria.

Sebbene non abbia io ad oggi ancora ricevuto alcuna risposta scritta, tuttavia posso ritenere che Sua Santità o chi per lui l’abbia invece non solo ricevuta ma anche letta con la dovuta attenzione almeno prima dell’ultima udienza generale del 1 maggio scorso (https://m.youtube.com/watch?v=7KycGk-MASA).

Io Renato De Angelis a nome di tutti i fratelli e sorelle della nostra Scuola, ringrazio S.S. Papa Francesco del messaggio che in data 1 maggio ha voluto rivolgere per il Bene di tutti i cristiani.

“Ti rendo grazie, Signore, con tutto il cuore: hai ascoltato le parole della mia bocca.” (salmo 137)

A Sua Santità Papa Francesco

Santità, mi chiamo Renato De Angelis, mi avvicino a compiere 82 anni ed è nato in me il desiderio di dare voce a un pensiero che mi accompagna da sempre, da quando giovanissimo ho iniziato a pregare.

Sono il Preside della Scuola Filosofica di Teurgia Ermetica “Salvatore Mergé” legata tradizionalmente al pensiero ermetico miriamico di Giuliano Kremmerz. La nostra Scuola, con umiltà ma anche con deciso coraggio, dalle sue origini propugna il valore fondamentale dell’Amore e della ricerca del Dio unico che attraverso il messaggio e la testimonianza del Cristo ci viene trasmesso per opera dello Spirito Santo e si discosta, pur nel rispetto di tutte le opinioni, da presuntuosi agnosticismi o cammini pseudo mistici di altre affiliazioni.

A differenza di tanti, troppi, altri ermetisti che non hanno coscienza del valore universale cristiano, noi siamo in un cammino di preghiera che nasce dal credo cattolico. La Chiesa per noi è Cattolica Apostolica Romana. Certamente, il nostro rituale di preghiera, costante e quotidiano, utilizza più spesso la formula degli antichi salmi che quella della liturgia tradizionale, ogni nostra giornata infatti comincia recitando il Salmo 90 per l’aiuto e la protezione divina. Tuttavia, ci accomunano la pratica quotidiana, il bisogno della luce del Signore, la consapevolezza del sacrificio del Cristo, la coscienza della discesa dello Spirito e l’Amore infinito per la Vergine Maria che noi chiamiamo anche col suo nome ebraico Myriam. Per questo motivo, tutti i giorni preghiamo per la guarigione di quei sofferenti nel corpo e nello spirito che si rivolgono a noi e che più hanno bisogno di sostegno, un sostegno fornito incessantemente e disinteressatamente per Amore verso Dio e verso la Vita.

Il mio adorato zio, Salvatore Mergé, a cui è intitolata la nostra Scuola, mi insegnò fin da piccolo il valore essenziale della preghiera quotidiana e, oltre a trasmettermi la responsabilità verso la Scuola e i fratelli, mi ha introdotto alle più belle e liriche preghiere che rendono più umana la vita di ciascuno di noi: il Padre Nostro, l’Ave Maria e, per lui fondamentale, il Gloria al Padre.

Santità, per questo motivo, con deferenza, rispetto e umiltà devota, mi permetto di inviarLe il mio pensiero sul versetto del Padre Nostro più discusso e sul quale Lei stesso si è anche pronunciato, ispirando ulteriormente il mio pensiero.

Ho scritto e pubblicato anche sul nostro sito (www.scuolaermetica.it) questa lettera che allego, sperando di stimolare in chi vorrà leggerla la riflessione sulla magnificenza e sulla potenza salvifica del Padre Nostro, sull’urgenza di recitarlo costantemente e sulla necessità di dare più chiarezza alla Parola che disseta l’anima.

Sperando di farle cosa gradita inviandoLe questa mia, come figlio, fratello e sincero fedele, Le porgo ogni ringraziamento per il tempo che vorrà dedicare ad ascoltare la mia umile riflessione. Prego per Sua Santità, per la nostra Chiesa e per l’evoluzione dell’Umanità come ho sempre fatto ogni giorno da quando ero solo un bambino.