Mi sono sempre chiesto perché un osso che abbiamo in fondo alla nostra colonna vertebrale venisse chiamato osso sacro.

La mia curiosità per tutto ciò che è considerato sacro mi ha spinto ad iniziare una ricerca.

L'osso sacro è un unico osso derivante dalla fusione di cinque segmenti primitivi (vertebre sacrali), che fa seguito al segmento lombare della colonna vertebrale; con il coccige e con le due ossa dell'anca forma il bacino. Il sacro ha la forma di una piramide quadrangolare con base in alto e apice in basso.

Osso sacro deriva dal latino os sacrum, traduzione del greco hierón ostéon. Sul perché tale osso si chiami “sacro” esistono varie ipotesi.

Ippocrate è stato il primo a usare il termine hierón ostéon per indicare l’osso sacro: tuttavia hierón in greco significa non solo “sacro” ma anche “largo” o “grande”; dunque l’osso in oggetto si chiamerebbe così per un’errata traduzione dal greco.

Un’altra spiegazione potrebbe essere legata alla vicinanza ai genitali femminili e alla sua funzione protettiva dei genitali in genere, considerati “sacri” in quanto generatori di vita. Tuttavia, la natura sacra di quest’osso potrebbe essere ricondotta al fatto che esso fosse considerato la parte migliore degli animali da offrire nei sacrifici o, ancora, alla credenza popolare e religiosa secondo cui l’osso sacro sarebbe l’ultimo a disintegrarsi dopo la morte e dunque quello da cui rinascerà il corpo al momento della resurrezione.

L'idea che nel nostro corpo vi possa essere uno speciale osso dal quale, come una pianta dal proprio seme, si possa rinascere mi è parsa affascinante e mi ha rammentato, per analogia, il mito della Fenice che rinasce dalle proprie ceneri.

A proposito di albero che rinasce dal suo seme, il Maestro Kremmerz scrive:

“L'albero giunto alla fine della sua evoluzione, determina la sua morte e prepara il suo seme per la sua rinascita per ridiventare un'altra volta albero, quello che è stato e per cui ha elaborato la sua sementa.

L'uomo identicamente non fa che spogliarsi di un oggetto per rivestirne un altro. Tra una cosa e l'altra cura la completa evoluzione, diremo così, fetale, proprio come avviene al seme gettato nella terra per riprendere la sua forza.

In un primo stato avviene la separazione, maggiormente intelligente in uno, più o meno in un altro, secondo lo stato evolutivo delle persone.

Si spoglia anche di una parte grave pesante e resta una materia più sottile: un seme, il quale comincia a dimenticare la vita primitiva perché la sua unità è scomparsa. Quindi ha luogo il passaggio del Lete ed entra in uno stato di attrazione. Non appena trovato il momento fecondatore capace di ridonare la vita a questo seme, ritorna un'altra volta bambino e si evolve portando il bagaglio della esperienza precedente che si manifesta nel fanciullo con le tendenze naturali che, beninteso, prendono forma non ragionante (es.: i fanciulli prodigio)”.

Mario Krejis, in “Tshecundia, Ibis – La Magia dell'Anima”, scrive:

“Come il fiore rivive nel suo seme, che si riproduce germogliando non appena caduto nel terreno, così, disfacendosi il coefficiente formale di tutte le cose, la loro essenza si riproduce in nuove forme, vero Mercurio delle forme visibili, forza intrepida che vince le resistenze della materia per riaffermare la sua volontà creatrice”.

Circa la morte e la rinascita, Izar, Maestro del Kremmerz, ha scritto:

“La morte è l'uovo che si schiude dopo l'incubazione della chioccia”.

Il viaggio per l'eternità è un continuo embrionato che prepara continue nascite per lunghe serie di mondi.

Poiché Mercurio non sta mai fermo e un pensiero tira l'altro, ho pensato al Djed egizio, pilastro simbolo della stabilità e della colonna vertebrale, ed alla Kundalini, il serpente dormiente arrotolato alla base della colonna vertebrale.

Nella religione degli antichi Egizi, lo Zed (o Djed = "stabilità", "presenza") è la rappresentazione della spina dorsale del dio Osiride, re dell'Oltretomba. Per gli Egizi, la spina dorsale era sede del fluido vitale e simboleggiava la stabilità (?di, parola da cui ha origine "Djed", significa appunto "essere stabile") e la vita eterna. Il geroglifico che lo rappresenta somiglia a un pilastro.

Nell'induismo, Kundalini è l'energia divina che si ritiene risiedere in forma quiescente in ogni essere umano, sopita come un serpente avvolto su se stesso e localizzata alla base della spina dorsale.

La ricerca si faceva sempre più interessante.

Nella parte estrema della spina dorsale dell’essere umano risiede il Luz, più precisamente nell’osso sacro, di formazione triangolare e posto tra la terza vertebra lombare e il coccige.

Luz è una parola di origine aramaica, rimasta invariata sia nella lingua ebraica sia in quella araba, mantenendo in entrambe due significati simili:

“Luz”:

· Mandorlo, sia come albero sia come frutto;

· in particolare, Luz è il nocciolo duro che permette alla pianta di rinascere.

Il Luz è il nome che i sapienti della Qabbalah, ma anche i profeti ebrei, hanno dato alla divina scintilla intrappolata nell’osso sacro (parte considerata indistruttibile, inceneribile). Si tratta di quella potente energia di cui parlano tutte le tradizioni, la “scintilla”, che, se attivata, può portare al risveglio spirituale mediante i risvegli delle Nadi, dei Chakras, della Kundalini.

Tale risveglio libera l'individuo dalla catena dell’esistenza materiale, trasformando i risvegliati-iniziati in “sacerdoti” secondo la maniera di Melkizedek (il Re-Sacerdote di “Giustizia” e “Pace”).

Nell’Albero delle Sephiroth (i Cakra dello Yoga), nel suo asse centrale, il Luz viene celato in Yesod (il “Fondamento” – Muladhara Cakra nello Yoga).

Il viaggio iniziatico non può che cominciare dalla Città chiamata Luz quale punto di partenza necessario per poi vederlo compiersi a Betel, la Casa di Dio (il Cranio che ospita nel Cervello il riflesso di tutti i Cakra- Sephiroth). La Scala di Giacobbe suggerisce la figura dell’umana spina dorsale (da scalare, di Cakra-Sephiroth in Cakra-Sephiroth, dal “fondamento” – la base del pilastro del mondo – fino al “Cielo”, al cospetto di Dio).

Nel Luz risiede il segreto dell’immagine e della somiglianza dell’Uomo con Dio.

Il Luz è fondamentale sia perché permette, grazie alla sua alchimia spirituale, la reincarnazione  dell’Anima ma anche la sua resurrezione (alba’th) – liberazione – in vita.

Il Luz risvegliato alla sua funzione divina riattiva, lungo il midollo spinale, tutti i “Centri” (Chakras, Sephiroth) che iniziano a vorticare secondo lo scopo della loro natura.

Tutte le “Fiamme della Salvezza” (i Maestri) che hanno dovuto affrontare un Sentiero di risveglio sono passati attraverso l’alchimia del Luz.

Enrico Cornelio Agrippa, alchimista ed esoterista del XV secolo, nella sua opera “La filosofia occulta”, scrive: “Nel corpo umano vi è un certo osso minimo, che gli ebrei chiamano luz, nella grossezza d’un cece mondato, che non è oggetto ad alcuna corruzione, che è vinto dal fuoco, ma si conserva sempre illeso, dal quale (come dicono) come una pianta da un seme, nella resurrezione dei morti il nostro corpo umano ripullula, e queste virtù non si dichiarano col ragionamento ma colla esperienza”.

Un osso, dunque, che conserva la nostra linfa vitale, la nostra anima, il ricordo delle nostre esperienze passate. Un osso che racchiude la nostra intera vita, o, stando alla leggenda, le nostre intere vite; tutte. Un osso che, grazie alla sua alchimia, permette all’anima di rinascere.

Tutto nel corpo umano si disintegra alla morte tranne un osso che è il punto terminale del coccige dal quale le creature sono nate e da cui risorgerà un nuovo corpo nell’ultimo giorno (Hadith del Profetta Maometto)

Fra le Tradizioni ve n’è una che presenta un interesse particolare. La troviamo nel giudaismo e concerne una città misteriosa chiamata Luz. Questo nome è in origine quello del luogo ove Giacobbe ebbe il sogno in seguito al quale lo chiamò Bethel, cioè Casa di Dio. È detto che l’Angelo della morte non può penetrare in questa città e non vi ha alcun potere.

Il termine Luz, nelle sue diverse accezioni, sembra peraltro derivare da una radice che designa tutto ciò che è nascosto, coperto, avviluppato, silenzioso, segreto. Luz è chiamata la Città Azzurra (Celeste) che è il colore del cielo (dal lat. Coelare, nascondere). La parola ha in ebraico il significato di Mandorlo o Nocciolo (…). Luz, inoltre è il termine assegnato a una particella corporea indistruttibile, rappresentata simbolicamente come un osso durissimo, particella alla quale l’anima rimarrebbe legata dopo la morte e fino alla resurrezione (…). Questo Luz contiene i germi, gli elementi virtuali necessari alla restaurazione dell’essere che si opererà attraverso la rugiada celeste, rivivificando le ossa disseccate…Essendo imperituro, il Luz è nell’essere umano il Nocciolo d’Immortalità, così come il luogo designato con lo stesso nome è il soggiorno d’immortalità. Ivi si arresta il potere dell’Angelo della Morte. È in un certo senso l’uovo o l’embrione dell’Immortale; può essere paragonato anche alla crisalide da cui deve uscire la farfalla; tale paragone traduce esattamente il suo ruolo in rapporto alla resurrezione.

Si usa situare il luz verso l’estremità inferiore della colonna vertebrale, il che può sembrare abbastanza strano ma può essere spiegato rifacendosi a ciò che la tradizione indù dice della forza chiamata Kundalinî, che è una forma della Shakti considerata come immanente all’essere umano. Tale forza è rappresentata dalla figura di un serpente arrotolato su se stesso, in una regione dell’organismo sottile corrispondente all’estremità inferiore della colonna vertebrale. Così, almeno, nell’uomo comune; ma, per effetto di pratiche come quelle dello Hatha-Yoga, essa si risveglia, si dispiega e si eleva attraverso le «ruote» (chakra) o «loti» (kamala) che corrispondono ai diversi plessi, per raggiungere la regione corrispondente al «terzo occhio», cioè l’occhio frontale di Shiva. Questo stadio rappresenta la restaurazione dello «stato primordiale», in cui l’uomo ritrova il «senso dell’eternità» e, in tal modo, ottiene quello che altrove abbiamo chiamato l’immortalità virtuale. Fino a quel punto siamo ancora nello stato umano; in una fase ulteriore, Kundalinî raggiunge finalmente la corona della testa e quest’ultima fase si riferisce alla conquista effettiva degli stati superiori dell’essere.

Scrive Abraxa (Ercole Quadrelli):

“Il Polo Nero a base dell'asse sidereo delle iniziazioni d'Oriente è il luz cabalistico alla base dell'osso sacro e della colonna spinale, detto “germe di resurrezione” - ed è la “pietra nera” posta nel Foro all'inizio della pagana via sacra”.

Facendo riferimento ad un osso sacro, nel romanzo “L'Angelo della finestra d'Occidente”, Gustavo

Meyrink scrive:

“[...] mi toccò la clavicola dicendo: “Questo è l'ossicino mistico che intendo io. Lo chiamano l'appendice del corvo. Vi si trova il sale segreto della vita. Esso non imputridisce nella terra. Per questo gli Ebrei hanno fantasticato circa una resurrezione nel giorno del Giudizio – […] lo so, perché in costoro l'ossicino splende di una luce, che gli altri non possono scorgere -”.

Mario Krejis, in “Tshecundia, Ibis – La Magia dell'Anima”, scrive:

“Secondo l'Ermetismo, esiste nel corpo un Centro energetico, localizzato nel plesso sacrale, che si risveglia ed esalta durante la copula …. Vi è però, durante l'amplesso, anche la manifestazione di un'energia diversa da quella fisica, una forza morale e mentale, che si sprigiona nell'imminenza dell'orgasmo e può essere proiettata dal corpo e dalla mente”.

Termino questo scritto sul Luz con un sintetico accenno tramandatoci dal Kremmerz:

“Esiste un punto (eterico) nel corpo umano – variabile da persona a persona – che, se conosciuto, attivizza l'Ibis”.

Dua-Kheti

Bibliografia:

Rosario Castello - Il “Luz”: Il Nocciolo dell'Immortalità

Enrico Cornelio Agrippa – La filosofia occulta

Federica Guglielmi - Luz, l'ebraico “nocciolo dell'immortalità”

Renè Guenon - Il Re del Mondo

Mario Krejis – Tshecundia, Ibis

23)

LA PERSONA CHE LASCIA DI SE IL BEL RICORDO

Nella casa della Fortuna, se si entra per la porta del piacere,

si esce per quella della tristezza, e viceversa;

attenti dunque all’ultimo passo, dedicando maggior cura alla prosperità dell’uscita,

che non all’applauso nell’entrata.

Inconveniente diffusa tra la gente fortunata è quello di avere inizi favorevolissimi ed esiti quanto mai tragici.

L’importante non consiste nel volgare applauso al primo ingresso,

giacché tutti lo possono ottenere, ma piuttosto nel generale compianto alla fine,

perché pochi sono gli uomini veramente rimpianti.

Poche volte la fortuna accompagna chi se ne va:

quanto si mostra cortese con chi arriva, altrettanto scortese si mostra con chi parte.

22)

PROCEDIAMO SEMPRE DA UOMINI VISSUTI

Questo, contro la gente scortese,

ostinata, presuntuosa e contro ogni sorta di sciocchi.

È facile imbattersi in simile genia,

e la saggezza consiste nel cercare di non scontrarsi con loro.

Conviene armarsi ogni giorno di buoni propositi dinanzi allo specchio della propria accortezza,

e così si potranno vincere gli attacchi della stoltezza.

Chi procede da uomo avvisato,

o non esporrà la propria reputazione a rischi volgari.

L’uomo provveduto di saggezza non potrà essere sconfitto dall’impertinenza.

È difficile seguire la giusta rotta nei rapporti umani,

perché è seminata di scogli di discredito:

la miglior cosa è mutar direzione,

consultando l’astuto Ulisse per averne consiglio.

In questi casi può essere molto utile un’artificiosa sbadataggine.

Ma soprattutto si faccia ricorso alla cortesia che è l’unica scorciatoia per sottrarsi all’altrui insistenza (di possibile cattiveria o mancanza d’Amore).

21)

MANTENERE I DUBBI NEGLI ALTRI DELLE PROPRIE QUALITA’

La meraviglia che suscita la verità è ciò che fa stimare il successo.

Giocare a gioco scoperto non procura né utile né piacere.

Se uno non scopre subito le sue carte, lascia gli altri in sospeso; e ciò soprattutto là dove la sublimità della méta porge esca all’universale aspettazione.

In tal modo ci si circonda di mistero, e quello stesso arcano provoca l’altrui venerazione.

Ma anche quando ci si scopre, si deve rifuggire dall’eccessiva semplicità; e allo stesso modo nel tratto non si deve consentire a tutti l’accesso alla propria intimità.

Il silenzio prudente e cauto è il santuario della saggezza.

Una risoluzione scelta apertamente non è mai stata tenuta in gran conto; anzi, si offre alla censura altrui e, se avesse a riuscire infausta, sarebbe biasimevole doppiamente.

Si imiti dunque il mistero che circonda la provvidenza divina, e così faremo star tutti allerta e nell’incertezza.

20)

L’UOMO DALLA PAZIENZA DI ASPETTARE

Il sapere attendere presuppone un gran cuore e una ancor più grande pazienza.

Non bisogna mai affrettarsi né appassionarsi.

Sé uno riesce ad essere in primo luogo signore di sé stesso,

lo diverrà poi anche degli altri.

Nel trascorrer del tempo, bisogna sapersi indirizzare al centro dell’occasione.

Il prudente indugio ammannisce i successi e matura i segreti.

La stampella del tempo giova più ed è più efficace della clava ferrata di Ercole.

Dio stesso non punisce subito,

e il proverbio dice che non paga il sabato.

Famoso detto è questo:

“Il tempo è io valiamo per due”.

La stessa fortuna premia la prudente attesa con la grandezza del guiderdone.

19)

SAPER RICONOSCERE CHE OGNUNO DI NOI ABBIA LA PROPRIA STELLA

Nessuno è tanto derelitto da non avere la propria stella;

e se è sventurato, ciò accade perché non ha saputo riconoscerla.

Alcuni trovano buona accoglienza presso principi e potenti,

senza sapere né come né perché:

è stata semplicemente la loro sorte che ha reso possibile tanto favore;

all’abilità non rimarrà altro compito che quello di aiutare la sorte.

Altri si trovano a godere della simpatia dei saggi:

qualcuno si vide meglio accetto in una nazione che in un’altra,

e più ben visto in questa città che in quell’altra.

Può accadere che s’abbia più fortuna in un posto o in una carica che in un’altra,

e tutto ciò pur essendo uguali ed anzi addirittura identici i meriti.

La sorte mescola le carte quando e come vuole;

ognuno conosca il proprio gioco come deve conoscere le proprie capacità,

perché dalle carte che ha in mano dipende il guadagno o la perdita.

Sappia servirsene giocandosele bene,

ma non tenti di cambiarle;

non farebbe che sviarsi dalla direzione del nord segnata dalla stella polare.

18)

NON DOBBIAMO COMPORTARCI MAI SECONDO LE INTENZIONI CHE NOI ATTRIBUIAMO ALL’AVVERSARIO

Lo stolto non farà mai quel che pensa il saggio,

perché non sa distinguere ciò che gli conviene.

E se l’avversario è saggio, sarà peggio ancora, perché cercherà di smentire la persuasione che vi siete fatti delle sue intenzioni,

e le previsioni conseguenti.

Le cose si debbono guardare da tutte e due le parti,

e ci si deve voltare di qua e di là,

disponendoci ad affrontare entrambe le eventualità.

Le sentenze son diverse:

l’uomo equilibrato deve star pronto non soltanto per quel che avverrà,

ma per quel che potrebbe avvenire.

17)

ESSERE GIUSTI E DECISI AD OGNI TEMPO

Al leone morto, persin le lepri tirano la criniera.

Non si può giocare con il valore;

se si cede al primo, bisognerà cedere anche al secondo, e così via,

via fino all’ultimo:

si finirà per superare tardi quella stessa difficoltà che sarebbe stato bene vincere al primo colpo.

La risolutezza dell’animo val più di quella del corpo;

è come la spada,

e deve stare sempre inguainata nella sua saggezza,

ma pronta ad ogni occasione.

È la salvaguardia della persona.

Fa più male il declinare dell’animo che quello del corpo.

Ebbero doti eccelse molti che,

per mancanza di questa risolutezza,

parvero già morti da vivi e rimasero sepolti nella loro ignavia.

Non senza il volere della Provvidenza,

la natura sollecita sposò la dolcezza del miele all’acutezza del pungiglione,

nell’ape.

Se nervi ed ossa abbiamo nel corpo,

neppur l’animo deve essere tutto mollezza.

16)

ESSERE RIFLESSIVO È UNA DOTE

 Far presto, ma far bene.

Ciò che si fa istantaneamente, istantaneamente si disfa;

ma ciò che deve durare per l’eternità,

si deve tardare un’altra eternità a farlo.

Non si tiene in conto che la perfezione,

e soltanto ciò che riesce bene permane.

L’intelletto che è veramente profondo s’acquista l’eternità.

Ciò che molto vale costa molto,

giacché anche fra i metalli il più prezioso è il più pesante e quel che più tarda a fondere.

15)

CONTENERSI DA SAGGI

Non ci si deve mostrare ugualmente destri con tutti,

né si debbono impiegar più forze di quelle che sono necessarie;

non s’hanno da sprecar il sapere, né il valore.

Il buon falconiere non lancia sulla preda un falco più robusto di quel che sia necessario per coglierla.

Né si deve sempre mettere in mostra quel che si sa e si può,

perché il giorno dopo non si desta più la meraviglia di nessuno.

Ci deve esser sempre qualche novità da mettere in evidenza,

perché chi di giorno in giorno scopre qualche cosa di più,

mantiene sempre viva l’aspettazione,

e mai gli altri riescono a scoprire dove finiscono le sue capacità.

14)

TUTTE LE COSE ANDREBBERO VENDUTE CON CORTESIA E GENTILEZZA

In tal modo ci si accaparra meglio la gratitudine.

Ciò che l’interessato chiede sarà sempre nulla a petto del generoso dono di chi spontaneamente dà. 

La cortesia, la gentilezza non solo dà, ma suscita riconoscenza, e una gentilezza ricevuta obbliga più di qualunque altra cosa a ricambiare.

Per la persona dabbene non esiste cosa più cara di quella che gli si dà;

e così chi dà gentilmente, la vende due volte e ha due prezzi:

quello del valore e quello della cortesia.

È vero che per l’uomo meschino, ignorante, la cortesia è arabo addirittura, perché non riuscirà mai a comprendere i termini del buon procedere.

13)

PARLARE QUALCHE VOLTA IN MODO ORIGINALE E FUORI DAL COMUNE METTENDO IN LUCE LA VERITÀ

È indice di capacità superiore.

Non s’ha da stimare chi mai ci fa opposizione,

perché ciò non è segno dell’amore che lui ci porta,

ma di quello che porta a sé stesso;

non ci lasciamo trarre inganno dall’adulazione,

finendo per ricompensarla, ma la dobbiamo condannare.

Essere oggetto della mormorazione di alcuni,

si deve considerare un segno di stima, soprattutto quando si tratta di coloro che sogliono dir male di tutti i buoni, in particolar modo dei fratelli.

Quando le nostre parole e le nostre azioni piacciono a tutti,

bisognerà preoccuparsi, perché sarà indice che non sono buone:

la perfezione, infatti può piacere soltanto a pochi.

12)

SAPER RICONOSCERE IL PIÚ GRANDE DEI PROPRI DIFETTI

Nessuno al mondo può vivere senza il contrappeso della sua qualità migliore;

ma se l’indole favorisce il difetto, questo s’impadronirà dell’uomo tirannicamente.

S’incominci a fargli guerra,

mettendo ogni cura nel combatterlo apertamente;

e il primo passo sia quello di scoprirlo,

giacché, una volta riconosciuto,

sarà bell’e vinto, soprattutto se interessato se ne farà quello stesso concetto che se ne fanno coloro che lo osservano.

Per essere veramente padroni di se, bisogna andare anche contro se stessi.

Una volta che si sia abbattuto questo creatore di imperfezioni,

anch’esse saranno presto finite.

11)

NON COLPIRE IN MALO MODO I GUSTI ALTRUI

Facendolo,

si infligge una pena invece di dare un piacere.

Certuni infastidiscono il prossimo proprio quando pensano di renderselo riconoscente,

perché non son capaci di comprendere i caratteri.

Ci sono azioni che risultano lusinghiere per certuni,

mentre per altri suonano offesa;

e quello che s’intendeva fare per vantaggio altrui, diventa insulto.

A volta dare un dispiacere costa più di quanto sarebbe costato fare un favore:

e si perde la riconoscenza e il dono va perduto perché non si è  cercato di agire,

in modo da riuscire graditi.

Se non si conosce l’altrui indole,

difficilmente si riuscirà a soddisfare colui che intendiamo beneficare;

da questo consegue che mentre qualcuno pensa di tessere un elogio,

pronuncia invece un vituperio:

e questo è castigo ben meritato da chi non sa regolarsi.

Altri pensano di interessare con lo sfoggio d’eloquenza,

 e invece tormentano l’anima altrui con la loro loquacità.

10)

APRIRE GLI OCCHI PER TEMPO

Non tutti coloro che vedono hanno aperto gli occhi,

e non tutti coloro che guardano, vedono.

Accorgersi troppo tardi delle cose, non giova più, ed anzi rattrista;

certuni incominciano a vedere quando non ce n’è più motivo:

prima di farsi loro stessi, hanno disfatto le proprie case e le proprie cose.

È difficile dare intelletto a chi non ha volontà;

ma più difficile ancora è dare volontà a chi non ha intelletto;

chi sta loro intorno, li scarnisce come cechi,

offrendo motivo di riso a tutti gli altri;

e poiché sono sordi per udire, non aprono gli occhi per vedere.

Ma non mancano di quelli che fomentano questa sorta di insensibilità,

perché l’esser loro consiste unicamente nel non essere degli altri.

 Infelice è il cavallo, il cui padrone non ha occhi, perché non ingrasserà mai.

9)

NON DIVIDERE MAI UN SEGRETO CON CHI È PIÙ POTENTE

Si crede di spartire pere e si spartiscono pietre.

Molti morirono per essere stati confidenti.

Costoro si possono paragonare a cucchiai fatti di pane

Che finiranno per essere mangiati anch’essi.

Il fatto che un principe comunichi un segreto,

non è un favore che si riceve, ma un tributo che si paga.

Molti infrangono lo specchio perché rammenta loro

La bruttezza che ha riflesso; non posson vedere chi li ha veduti;

e non è mai ben visto chi ha visto il male.

Non conviene troppo stretto nessuno, e tantomeno il potente.

O, se si vuol farlo, ciò potrà più facilmente avvenire grazie ai benefici fatti,

che non contando sui favori ricevuti.

Sono soprattutto pericolose le confidenze fatte tra amici.

Chi ha comunicato i suoi segreti ad un altro ne è divenuto lo schiavo;

se si ha poi che fare con sovrani, si tratta di una violenza che non può durar a lungo.

I potenti anelano a redimere la propria libertà perduta,

e per raggiungere lo scopo si metteranno sotto i piedi ogni cosa,

perfino la ragione.

Perciò i segreti non s’hanno né da dire né da ascoltare.

8)

È SAGGIO SAPERSI RISPARMIARE I DISPIACERI

È proficuo atto di saggezza evitare i dispiaceri.

E la prudenza ne evita molti:

essa è la LUCE della prosperità e per conseguenza della contentezza.

Le notizie odiose, si cerchi di non darle e meno ancora di riceverle:

si deve chiuder loro ogni ingresso, quando non si dia adito contemporaneamente al rimedio.

A certuni si consuman le orecchie a forza di ascoltare la gran dolcezza delle adulazioni;

ad altri a forza di udire amarezze e mormorazioni;

e c’è infine chi non sa vivere senza un pochino di quotidiana afflizione,

allo stesso modo che Mitriade non poteva stare senza veleno.

E non è neppure il modo migliore di mantenersi bene, il volersi procurare un dispiacere eterno per arrecare ad altri piacere per una sola volta, anche quando si tratti della persona più intrinseca.

Non si deve mai peccare contro la propria felicità per compiacere chi ci consiglia ma si tiene poi alla larga dalle conseguenze;

e in ogni occasione, sempre che vengano ad accompagnarsi il desiderio di far piacere ad un altro e la necessità di procurare a se stessi un dolore,

si scelga la via più conveniente: è meglio che l’altro abbia ora un dispiacere,

 purché non tocchi poi a te soffrirlo senza rimedio.

7)

COMPORTAMENTI SAGGI

Certuni nascono prudenti; entrano nella vita con questo vantaggio dell’intuizione connaturata nella saggezza, e in tal modo si trovano già a metà strada per raggiungere il successo.

Con l’età e con la esperienza, la ragione giunge a perfetta maturità, 

e anche il giudizio diviene assai moderato.

Aborriscono ogni capriccio, come vana tentazione per la saggezza, e per questo soprattutto in materia di Stato, laddove per la somma importanza delle decisioni di richiede la più completa garanzia.

 Costoro meritano di stare al timone, o come consiglieri, o come esecutori.

6)

LA MATURITA'

E' dote, questa, che risplende all'esterno, ma più ancora nei costumi di chi la possiede.

Il peso materiale rende prezioso l'oro, e quello morale la persona:

è qualità che aggiunge decoro a tutte le altre doti, e procura venerazione.

La compostezza d'un uomo è come la facciata della sua anima.

E non si tratta di una stoltezza che non s'abbandona a troppe smancerie, come vorrebbe che fosse la leggerezza, ma d'una autorità che s'impone con estrema gravità;

parla per via di sentenze, e ha successo quando agisce.

Presuppone un uomo perfetto, perché la maturità corrisponde in tutto alla perfezione;

e l'uomo, quando cessa d'esser bambino, incomincia ad assumere responsabilità e serietà.

5)

SANTO, SAPIENTE E SAGGIO

La  virtù è catena di tutte le perfezioni, è centro di tutte le felicità: essa fa l’uomo prudente, attento, sagace, saggio, sapiente, valoroso, sereno, integro, felice, lodevole, veritiero e universale eroe.

Tre sono le cose che rendono beati: santo, sapiente e saggio.

La virtù è il sole del mondo interiore ed ha come emisfero la buona coscienza; è così bella che attira l’amore di Dio e della gente.

Non c’è che una cosa amabile, la virtù; e una sola da aborrire è il vizio. La virtù è l’unica cosa che conta davvero tutto il resto è nulla.

La capacità e la grandezza si debbono misurare alla stregua della virtù e non della fortuna.

La virtù basta a se stessa: finché l’uomo è vivo, lo rende amabile, e quando è morto, lo renderà immortale.

4)

NON CONFONDERSI MAI CON GLI SCHIOCCHI

 Sciocco è chi non sa riconoscer gli sciocchi, ma più ancora chi, dopo averli riconosciuti, non li allontana dalla sua strada.

Son già pericolosi per chi li tratta superficialmente, ma divengono addirittura esiziali per chi li ammette nella propria confidenza.

E per quanto la loro stessa cautela e l’altrui accortezza riescano a trattenerli per qualche tempo, alla perfine commettono la sciocchezza o la dicono; e quanto più tardano, tanto più solenne essa riesce.

Mal può giovare all’altrui credito chi non ne ha di proprio.

Son la gente più infelice del mondo, perché l’infelicità è come il soprosso della stoltezza, e l’una chiama l’altra.

 Solo una qualità essi posseggono non del tutto cattiva, ed è che, mentre gli uomini saggi non possono esser d’alcuna utilità per loro, essi sono di gran giovamento ai saggi, giacché servon loro d’informazione o di esempio da evitare.

3)

PAROLE FINI E CARATTERE DOLCE

Se gli strali trafiggono il corpo, le cattive parole trapassano l'anima.

Una buona pasta per i denti profuma la bocca; gran sottigliezza della vita è saper vender l'aria.

La maggior parte delle cose si può pagar con parole, e le parole bastano a liberarci da situazioni che parevano impossibili;

si discute col vento nel vento, e un alito superiore giova assai ad animare.

Si deve aver sempre la bocca piena di zucchero per confettar parole che risultino gradite agli stessi nemici.

L'unico mezzo per esser amabile consiste nell'esser dolce.

2)

LASCIARE FAME DI SE NEGLI ALTRI

Anche se il cibo è nettare, bisogna che ne rimanga il desiderio sulle labbra.

Il desiderio dà l’esatta misura della stima. Perfino la sete materiale sarà opportuno stuzzicarla, ma non spegnerla poi del tutto: ciò che è buono, se è poco, riesce doppiamente buono.

Ogni cosa scade di molto quando se ne usa per la seconda volta. Pericolose sono soprattutto le scorpacciate di soddisfazione, perché sono foriere di disprezzo anche per le cose più durevolmente eccellenti.

Una sola è la regola per farsi apprezzare: prendere all’amo l’aspetto stuzzicato, usando come esca la fame che ancora ha.

Se in qualche modo si deve irritarlo, è preferibile che ciò avvenga per l’impazienza del desiderio, che non per la stanchezza del godimento.

Si gusta doppiamente la felicità faticata. 

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Dove finisce il materialismo, può iniziare anche la consapevolezza della dimensione trascendente.

Non si viene al mondo consapevolmente spirituali, ma esseri misti, tutti noi, eccetto rarissimi casi, apprendiamo prima lentamente ad orientarci in questo mondo materiale, scoprendo solo dopo con il tempo, e grazie anche all’esperienza, i tesori più grandi che portiamo nella bisaccia sin dalla nascita.

Tutti siamo stati bambini, adolescenti e poi adulti; in tenera età abbiamo tutti indossato le ali della fantasia, almeno fino a che le docce fredde della vita non ne hanno consumato quella trama sottilissima, che rendeva speciali le nostre percezioni.

Crediamo allora di essere approdati, per il solo peso degli anni, sul terreno solido della ragione, in un mondo fatto di certezze, rispondente alla legge di causa-effetto; pensiamo allora di essere divenuti “grandi”, al sicuro da imprevisti.

Ma è davvero così? Oppure alla prima onda poco più alta di noi navighiamo di nuovo a vista?

Chi non ha avuto almeno una volta nella vita, anche se solo per un attimo, la sensazione di avere reso, per presunzione, più spessa la scorza che ci separa dal frutto della consapevolezza delle realtà ultime, allontanandoci dalla nostra meta finale?

Le scoperte materiali ci hanno davvero portato a vivere in comunione con tutto ciò che ci circonda? Oppure ci siamo confinati in un mondo limitato e grossolano, del tutto periferico rispetto al cuore delle nostre aspettative?

Crisi di identità, angoscia e depressione, diffuse oggi più che mai insieme al moltiplicarsi spaventoso di disturbi psicologici e di malattie neurologiche, non sono forse il segno che in questo mondo materiale non abbiamo il cibo sufficientemente ricco per la nostra mente?

La nostra anima non aspira forse piuttosto a rivedere quella luce perduta, oscurata dalla nostra stessa ombra, ingigantitasi indefinitamente sotto l’influenza di una mentalità miope, frutto di una visione del mondo distorta e deviante?

Alcuni di noi non hanno mai smesso di lasciarsi trasportare dai sensi e sentimenti materiali, e consentono al moltiplicarsi delle sensazioni di impazzare senza direzione nella loro vita, ignorando i caratteri incisi con chiarezza nel loro destino; altri passano la loro vita a sfuggire agli eventi, aspettando che gli cadano addosso in nome di una necessità cieca ed inesorabile; solo in pochi, prendono in mano il proprio destino, affinando Volontà ed Intelletto, con l’aiuto della Provvidenza, che come la Fortuna, sostiene nell’ audace cammino verso la realizzazione della meta trascendente.

Sebbene sommersi dalle preoccupazioni dei tempi difficili che corrono, quanti conservano ancora memoria del fine della vita umana, e ne danno testimonianza con le loro azioni!

Il primo passo nel cammino spirituale è rendere grazie all’AMORE che permea il TUTTO e nello stesso tempo ringraziarlo con Preghiere per averci posto accanto, per il nostro aiuto, tutti gli Esseri Divini Universali.

“Esseri comandati di venire in nostro soccorso e correzione, obbligati per il nostro Bene, a lasciare l’esistenza contemplativa delle Verità eterne, e divenire reggitori di questo Universo e del destino del nostro mondo, cangiante secondo le espressioni mutevoli della Luna.”

“Questi Esseri Cosmici, appartengono a Dio, vanno considerati parte dell’Essere Unico, in quanto dimorano di grado in grado intorno alla circonferenza del Tutto, PARTECIPANDO AI PENSIERI ED AI POTERI DELLA “LUCE CREATIVA D’AMORE”.

“Dalla Grande Misericordia, sono stati mandati presso di noi e sono stati fatti Signori del Mondo e del nostro destino, per il Bene ultimo; il male su questa terra deriva dal loro oscuramento, conseguenza delle contingenze materiali da cui noi, in quanto esseri promiscui, senza la Preghiera, ci lasciamo facilmente soggiogare.”

“Occorre amare tutti gli Esseri Divini, rendendo il culto Loro dovuto, a mezzo della Preghiera, perché da Loro deriva ogni Bene, come ogni Scienza possibile.”

“Divenire simili a Loro non significa essere un dio, ma piuttosto abbracciare le proprie limitazioni di fronte all’inesauribilità del Mistero delle Realtà Ultime, al di là di ogni condizione umana, fino all’Abisso Infinito di una Sola Cosa.”

“Riconoscere agli Esseri Divini il culto Loro proprio, è Vera Sapienza, sorgente unica di tutte le scienze passate e future, segno autentico di Progresso per ogni Civiltà, che con la Preghiera, dà agli Stessi il senso della Regalità per cui sono stati posti in nostro aiuto.”

Dare all’Invisibile, il nome del TUTTO, Principio e Fine di ogni cosa, riconoscere che ESSO solo è l’Infinito, è il solo modo che abbiamo di dare testimonianza del Mistero insondabile del Suo Essere Universale.

Meravigliose sono le Opere che l’uomo può compiere, a partire da questa umile terra, accendendo in sé il lume della Preghiera, per restituire l’Amore Grande che ogni giorno riceviamo in dono.

Il rifiuto di questo scambio d’Amore in cui consiste la Preghiera, comporta la negazione della dimensione trascendente dell’Essere umano, così facendo e pensando l’uomo nega infatti a sé stesso di attingere alla fonte vitale dell’Energia cosmica, quell’Olio Santo, che  nutre la fiamma viva del cuore orante, e risponde direttamente ad ogni nostra domanda, disperdendo ogni male; il rifiuto di tale Infinita Grazia, getta l’uomo in balia della propria natura sensibile inferiore, ferina, in cui domina la mancanza, la divisione e la distruzione, ed il cui signore (che aleggia ora in questo mondo) porta i nomi della disperazione e desolazione senza fine.

Riprendiamo il nostro cammino dove lo abbiamo interrotto, restiamo fedeli al sentiero percorso già dai nostri Maestri spirituali, che come Padri ci hanno dato l’esempio in ogni tempo ed ancora oggi non mancano in ogni nazione; seppure nascostamente, a causa dell’epoca che viviamo, essi continuano ad indicare la via mostrandosi a coloro che, animati di Fede sincera, ne fanno richiesta e non solo nel segreto del proprio cuore.

Un Maestro autentico è una guida indispensabile, il suo esempio scioglie in un baleno, il labirinto di anni di faticose e assurde ricerche su sé stessi.

Avventurarsi nella ricerca ermetica senza un Maestro esperto, comporta il rischio molto alto dell’annichilimento o dell’autoesaltazione, frutto delle negazioni, o dell’estensione sconsiderata, della propria individualità.

La vicinanza di un Maestro ermetista spirituale ci rigenera sin dalle radici del nostro essere, egli solo può mostrarci con la sua vita esemplare, i copiosi frutti della Preghiera, sorgente d’acqua viva che sgorga spontanea da un cuore del tutto purificato.

La Tradizione ermetico spirituale è la diritta via, il “filo d’oro” teso per far risuonare d’Amore Universale, un Cuore umano in perfetto equilibro.

LA DIMENSIONE SPIRITUALE È IL CULTO DIVINO, l’adorazione continua e stabile, impossibile da realizzare pienamente su questa Terra, ma che un giorno sarà ricca delle primizie elargiteci in abbondanza, a testimonianza vera dell’INFINITO AMORE che riceviamo sin d’ora continuamente.

Fr+ Serio

DAL LIBRO I FONDAMENTI SPIRITUALI DELLA VITA DEL FILOSOFO VLADIMIR S. SOLOVIEV

(edizioni LIPA Roma 1998 - pagg. 37 e 39)

     Riportiamo di seguito alcuni brani scritti dal filosofo Vladimir S. Soloviev (Mosca 1853-1900) sul tema, a noi caro, della “Preghiera”.

     Speriamo di fare cosa gradita, invitando, a meditare sulle parole di Soloviev, tutti gli ermetisti ed i lettori appassionati che seguono con affetto sincero il nostro blog sulla tradizione ermetica kremmerziana.

     Sulla scia della pubblicazione del Testamento spirituale di Salvatore Mergè, Maestro e fondatore della nostra Accademia ermetica, ultimo discepolo del Maestro Giuliano Kremmerz, siamo certi che le riflessioni di Soloviev sulla Preghiera e sul desiderio del BENE, possano contribuire ad un approccio autenticamente spirituale alla tradizione ermetica; riteniamo infatti che quello spirituale, sia l’unico approccio che consenta di penetrare, in spirito di Verità, nei misteri dell’ermetismo, e partire alla conquista dei segreti, che al pari di meravigliosi diademi, sono stati donati da uomini di luce, all’Umanità, per il suo riscatto dalla schiavitù del male, insito nella natura mista della stessa costituzione umana.

     Le parole di Soloviev, risuonano oggi ai nostri orecchi, dure come pietre, ma i nostri cuori, per quanto immersi nella mentalità dominante odierna, individualista e materialista, non possono non provare al loro cospetto, un sussulto di Gioia, riconoscendo il Sommo Bene che le ha ispirate. Non esiste volontà buona senza Dio, perché Dio è il Bene dell’umanità.

     Sono le parole del PADRE NOSTRO che hanno guidato il filosofo russo nello scrivere il testo da cui sono state estratte; mentre siamo assorti nella lettura, a quelle parole la nostra meditazione deve di continuo mirare, non perdendo mai di vista l’unica Volontà che possiede in sé anche ogni BENE, il vero Signore del Mondo, IL PANTOCRATORE, in nome del quale soltanto è giusto auspicare la riunificazione di tutti i cristiani, e non solo.

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DELLA PREGHIERA

Quando abbiamo provato nel cuore un'avversione verso il male, che domina nel mondo e in noi stessi; quando ci siamo sforzati di combattere questo male, e per esperienza ci siamo convinti dell'impotenza della nostra buona volontà, allora sorge per noi la necessità morale di cercare un'altra volontà, tale che non solo voglia il bene, ma anche lo possegga e per conseguenza possa comunicare anche a noi la forza del bene. Una tale volontà esiste, e prima che noi la rintracciamo, essa stessa ci ha già trovati. Essa rivela sé stessa alla nostra anima con la fede e ci unisce con sé nella preghiera.

Crediamo nel bene, ma sappiamo che in noi stessi il bene non c’è. Perciò dobbiamo rivolgerci al bene esistente, dobbiamo dare a lui la nostra volontà, offrirgli una vittima spirituale, cioè noi dobbiamo rivolgergli la nostra preghiera. Colui che non prega, cioè che non unisce la sua volontà alla volontà suprema, allora o non crede in questa volontà suprema, non crede nel bene, oppure considera se stesso possessore assoluto del bene, e la sua volontà come perfetta e onnipotente. Non credere nel bene equivale è la morte spirituale, e credere in sé stessi come sorgente del bene è follia. Credere nella fonte divina del bene, e pregarla, dandogli la propria volontà in tutto, è vera sapienza ed è il principio della perfezione morale.

Se veramente vogliamo una vita libera e perfetta, siamo tenuti a affidarci e darci a Colui che può liberarci dal male, e darci la forza del bene, a Colui che in eterno possiede la libertà e la perfezione.

Infatti la nostra anima è solamente capace di essere libera e perfetta, ma in sé stessa non possiede né libertà né perfezione, ha in sé unicamente la potenzialità per l'una e per l'altra. Questa possibilità verginale della nostra anima può divenire in noi la madre di una nuova vita felice. Per questo, cioè per la nascita reale di una nuova vita è necessaria l'azione di quello che in sé possiede un principio attivo creatore, o germe di questa nuova vita. La capacità divina di questa nostra anima, per non restare infeconda, ma divenire la madre (mater-materia) di una nuova vita spirituale che possa liberamente agire e creare, deve darsi al suo liberatore e signore, al Padre della nuova vita. Perciò il primo atto della fede, il primo atto della nuova vita spirituale, nella quale Dio agisce insieme con l'uomo, è la preghiera.

La fede senza opere è morta, e la preghiera è la prima opera e il principio di ogni vera azione. Credendo in Dio, noi dobbiamo credere che in Lui si trova tutto il bene pienamente e perfettamente, altrimenti egli non sarebbe Dio. E se tutto il bene realmente è in Dio, ne segue che da noi stessi non siamo in grado di compiere alcuna azione buona e vera: noi possiamo unicamente non opporci al bene o alla grazia che viene dall'alto, e con questa non opposizione, con questo consenso alla grazia, cooperare con essa. La grazia ci volge verso Dio, ed in ciò è riposta l'essenza della preghiera, che è già in certo qual modo un’opera vera e buona. Per essa noi agiamo in Dio, e Dio opera in noi.

Questo è già il principio di una nuova vita spirituale.

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Cosa significa desiderare Dio?

Quando noi nella nostra vita naturale desideriamo qualcosa per noi stessi, questo desiderio può essere di tre tipi: o noi desideriamo che qualcosa che ancora non esiste venga alla luce (come per esempio i genitori desiderano la nascita dei figli, gli artisti desiderano produrre le loro opere); oppure desideriamo che qualcosa di esistente, che non ci appartiene, diventi di nostra proprietà, o che la riceviamo come nostra (tali sono tutti i desideri dell'egoismo); o, infine, noi desideriamo cambiare ciò che è in noi o negli altri (tali sono tutti i desideri di miglioramento o perfezionamento). È chiaro che nessuno di questi desideri si applica a Dio in sé stesso, ma ognuno di essi si applica a Lui nelle sue relazioni con noi. Non possiamo desiderare Dio per noi come un oggetto qualsiasi: noi non possiamo desiderare che qualcosa di nuovo si compia in Dio stesso, essere perfettissimo, nel quale già tutto è perfetto: ma noi dobbiamo desiderare la nostra perfezione nell'unione con Dio.

Dio è eterno in sé stesso, ma noi dobbiamo desiderare che Egli cominci ad esistere per noi. Infatti, finché noi viviamo per la nostra volontà e per quella del mondo, Dio è per noi come se non esistesse.

Dio è l'essere Pantocratore, in sé tutto racchiude, e noi stessi apparteniamo a Lui. Ma noi dobbiamo appartenere a lui non solo in virtù della sua signoria, ma anche in nome della sua divina perfezione, per Lui stesso, come bene supremo, come unico bene; noi dobbiamo appartenergli liberamente e spontaneamente.

Dio è immutabile in sé, ma noi dobbiamo desiderare che Egli si muti per noi, vale a dire che noi ci mutiamo in modo conforme a Lui. Così da secoli eterni il sole immutabile riceve nuova forza per il cieco che riacquista la luce, perché il cieco si muta e riceve nuova forza, divenendo lui stesso un ricettacolo di luce.

Perciò, desiderando Dio, noi dobbiamo desiderare, in primo luogo ch'Egli si riveli a noi, e ci dica il suo nome: vale a dire che ci comunichi l'idea mediante la quale noi Lo conosciamo, e distinguiamo Lui da un altro essere. In secondo luogo, conoscendo Dio, noi dobbiamo realmente accettare la sua rivelazione e confessare il suo nome, perché è possibile, pur conoscendo Dio, non glorificarlo come tale (Rom., I, 21); ed in terzo luogo, conoscendo e confessandolo come tale, noi dobbiamo divenire conformi a Lui, affinché il suo nome sia santificato in noi: noi abbiamo già pregato, quando abbiamo detto: “Sia santificato il tuo nome”.

Ma se realmente desideriamo ciò, dobbiamo desiderare che Dio regni non solo nell'intimo del nostro cuore, ma anche in modo visibile; questo si avvererà quando non solo le singole anime ma tutte le creature si abbandoneranno nelle mani di Dio e formeranno realmente il suo regno. Un regno di Dio di tal fatta non esiste tuttora, ma credendo in Dio, noi speriamo nel trionfo dell'opera di Dio nel mondo. Noi preghiamo per questo visibile universale regno di Dio, quando diciamo: “venga il tuo regno!”.