PRESENTAZIONE  

Ho trovato davvero straordinario questo articolo sulla concezione che avevano i primi egiziani del cuore umano e del Cuore di Dio e desidero condividerlo con tutti i fratelli ed i lettori del sito della Scuola Ermetica “Salvatore Mergé”.

L’autore, francese di nascita, Louis Charbonneau-Lassay, è stato, per quello che a noi qui più interessa, un esperto incisore ed un attento “filologo dei simboli”; la sua opera costituisce per noi una rarissima testimonianza della concordanza, caduta poi in seguito nel dimenticatoio, per la mancanza di una continuità di rappresentanza reale e non solo apparente dei vertici in verità di entrambe le parti in causa, tra ermetismo e dottrina cattolica romana.

René era il nome che l’autore prese entrando come novizio nella congregazione dei Fratelli di San Gabriele e di cui fece parte fino al suo scioglimento nel 1903.

L’autore ci conduce per mano nella rappresentazione che gli antichi egizi si tramandavano del cuore umano inteso come una realtà a se stante, diremmo volentieri come Uomo interiore, sede privilegiata delle facoltà intellettuali e non solo delle passioni.

Il sacerdote egizio contemplava nel suo cuore la Legge della Unità della Creazione, il Cuore eterno palpitante dell’unico Dio.

Questo ci fa riflettere, non poco, sul valore non solo sentimentale o devozionale che in principio doveva avere il culto cattolico del Sacro Cuore del Cristo.

Per gli egizi, popolo di religiosi e non di creduloni come qualcuno oggi ci vorrebbe far credere, il cuore umano, aveva come simbolo geroglifico il Vaso ed era ritenuto il crogiuolo nel quale la volontà umana individuata assisteva al nascere delle passioni terrene, governandole per il proprio bene; ed è per questo che essi credevano che dipendesse dalla sua testimonianza, del cuore appunto, resa dopo la morte fisica dal suo peso, la conservazione o la distruzione dell’anima individuale nel giudizio.“Tribuat tibi secundum cor tuum”.

Antimonio

Un fratello di  Hermes

SIMBOLI DEL CUORE DI CRISTO

di Rene’ Louis Charbonneau-Lassay

Ed. Arkeios Roma 2003  pag..15-25

Il cuore umano e la nozione di Cuore di Dio nell’antico Egitto

Per un numero ancora troppo elevato di cattolici, la pietà verso il Cuore Divino è una concezione tarda, nata nel secolo XVIII dalla spiritualità sentimentale diffusa dai gesuiti e da altri predicatori. Per altri — fra quelli che si sentono obbligati a riconoscere che la fede del Medio Evo, soprattutto, ha onorato e adorato come noi il Cuore redentore — questa è una idea germogliata nello spirito così devoto di quella società medievale tutta impregnata di tenera poesia, ma al tempo stesso di un realismo sorprendente. Si potrebbe quasi arrivare a dire che il culto del Cuore, centro di tutto l’amore salvifico, deriva dalle «Corti d'Amore» e dalle meditazioni infiammate delle monache.

In ogni caso, viene ammesso, quasi come scienza certa, che l'animo cristiano del primo millennio non ha avuto né ha potuto avere nemmeno l'ombra di un pensiero per il Cuore di carne di Gesù, fulcro dei suoi sentimenti affettivi, e che questa concezione si colloca totalmente al di fuori del suo ambito.

A maggior ragione, sembrerà loro assolutamente stupefacente che l'intera casta sacerdotale di un popolo pagano tra le prime civiltà umane abbia avuto per il Cuore del Dio unico — superiore ai suoi dei, per quanto potesse concepirlo — una idea, una attenzione così particolari, da fare attribuire al Cuore tutto ciò che la Divinità stessa possiede di perfezione: potenza creatrice, scienza, bellezza, bontà e giustizia infinite, e che questa idea, questo Sacerdozio abbia coinvolto tutta la nazione con i suoi superbi sovrani, i suoi artisti, i suoi studiosi ed i suoi architetti incredibili.

Tuttavia, le scoperte fatte soprattutto negli ultimi vent’anni dall’egittologia, permettono di affermare, su una base di documenti materiali positivi (scritti, iscrizioni lapidarie, sculture, oggetti d’arte, ecc.), cose la cui mirabile testimonianza è indiscutibile.

Sin dal tempo delle prime dinastie storiche, dal 3300 al 2600 a.C., l’Egitto ci si mostra attraverso i monumenti come una nazione estremamente civilizzata; le statue e le sculture che abbiamo di quel tempo sono di un’arte la cui perfezione ci confonde, e quando i Faraoni della quarta dinastia, Cheope, Chefren e Micerino, elevarono o permisero ai Sacerdoti di elevare quei misteriosi santuari che sono le Grandi Piramidi di Giza fra il 2840 e il 2680 prima della nostra era, la scienza degli egizi nei campi dell'astronomia, cosmogonia, geometria e geodesia era tale che ci sono voluti i nostri attuali strumenti di precisione per eguagliarla; e i loro metodi matematici nel campo delle suddette scienze hanno permesso loro di risolvere calcoli tali da lasciare stupefatti i nostri scienziati.

Ora, prima ancora di quell’epoca, quando i pontefici di Men? e di Tebe erano i custodi della scienza e della religione in Egitto, vi si conservava anche il culto del vero Dio — a onor del vero alterato, ma espressamente indicato per esempio dai geroglifici dei monumenti della terza e quarta dinastia — il Dio Uno, Unico. Entità spirituale, appariva come completamente diverso dagli dèi, che non furono altro che totem, o dagli antenati divinizzati, a cominciare da Atum (l'Antenato); uno dei suoi ?gli, Osiride, divenne uno dei ministri della Divinità unica incaricato specialmente di presiedere alla pesa delle anime sulla soglia del «regno delle trasformazioni».

Quanto al Dio unico di cui parla il pagano egizio che in quel tempo scrisse il papiro del British Museum, leggiamo la seguente espressione: «Dio grande, Signore del cielo e della terra, che hai fatto tutte le cose esistenti. O mio Dio, mio Maestro, che mi hai fatto e formato, dammi un occhio per vedere, un orecchio per udire le tue glorie!», preghiera che ritroviamo simile nei Classici di Roma e dell’antica Grecia.

Ciò che spicca fin dal primo contatto che si ha con le opere specialistiche che trattano delle ultime scoperte religiose dell’egittologia è che il popolo egizio custodì a lungo la nozione di verità primarie e che, d'altra parte, sebbene non fosse «la nazione in cui tutte le nazioni sono state benedette», in tale popolo, e soprattutto nella sua casta sacerdotale e nella sua élite intellettuale, vi dovettero essere animi molto nobili, spiritualmente molto puri, che Dio favorì di illuminazioni e intuizioni meravigliose. Non dobbiamo stupirci: il Melchise- dech di cui parla il Genesi e i tre Magi dei Vangeli non erano affatto ebrei, eppure il primo prefigurò l'eucaristia e i secondi scoprirono Cristo appena nato: «Lo spirito di Dio soffia dove vuole».

E per questo che troviamo nei testi sacri dell'Egitto dei brani davanti cui grandi studiosi di oggi come Alexandre Moret, professore al Collegio di Francia e Direttore della Ecole Pratique des Hautes Etudes, non esitano a vedere una sorta di «precristianesimo»; così Moret, nel suo magnifico studio Mystères Egyptiens titola arditamente uno dei suoi più bei capitoli « Le Mystère du Verbe Créateur».

Sono i resti di queste antiche credenze dei bei tempi dello splendore egizio che, raccolti nei Libri Ermetici, stupivano a tale punto i nostri primi dottori cristiani che uno di loro, Lattanzio (T 325), diceva: «Ermete ha scoperto, non so come, tutta la verità».

Vediamo ora, stando ai documenti più antichi, quale posto sorprendente viene dato al cuore umano nella concezione della psicologia religiosa che non era ancora stata penetrata, se non di poco, dal politeismo e dalla zoolatria degli ultimi secoli della decadenza egizia.Nei gerogli?ci, scrittura sacra o spesso immagine della cosa che rappresenta la parola stessa che indica, il cuore non fu tuttavia raffigurato che da un emblema: il vaso. Il cuore dell’uomo non è in effetti il vaso in cui la vita viene rigenerata continuamente dal suo sangue? Il vaso in cui nascono, si sviluppano e muoiono le passioni buone o cattive che presiedono alla sua volontà e che talvolta la dominano, al punto da tiranneggiarla a loro piacimento.Alla nascita del genere umano, come racconta a suo modo la piramide del Faraone Pepi II, Atum, il primo uomo genera i suoi figli suddividendo il suo cuore in nove parti, e ciascuna di esse diviene un essere umano completo; così nacquero gli antichi dei e dee Turn, Shu, Tefnut, Keb, Nut, Osiride, Iside, Seth e Nefti. Questo per far comprendere che l'uomo trasmette la vita per mezzo del suo cuore, come vedremo più avanti il Verbo di Dio creare la vita con il suo Cuore.

Fig. 1. Il vaso, emblema geroglifico della parola «cuore».

Dal cuore proviene tutto ciò che l’uomo sa e può fare; è ad esso che l'attività umana chiede la sua ispirazione; è quello che ci rivela quel Faraone prestigioso del secolo XV a.C., Tutankhamon, che ci è stato restituito nello stupefacente splendore dei suoi tesori funerari. Il testo che ci parla di lui, sulla stele, assicura testualmente che «meditava profondamente sulla felicita‘ del popolo comunicando con il suo cuore».

E quando Ramses II rimprovera ai suoi ufficiali di essere stato male assistito nel corso di una battaglia, dice loro: «Non vi porto più nel mio cuore»; poi, rivolgendosi verso suo padre che è in cielo, il Dio Ammone, osa parlargli così: «Che fai tu dunque, padre Ammone? Non è compito di un padre vegliare sul proprio figlio [...]. E cosa sono per il tuo Cuore questi asiatici ?» °.

E dunque proprio del Cuore di Dio, del Dio Ammone (1), che si tratta, ma soltanto, e ciò è molto chiaro, del Cuore metaforico di Dio in quanto centro degli affetti divini; forse che alcuni dei nostri testi di liturgia cattolica non lo supplicano con accenti talvolta simili?

Oh! Il cuore umano, quanto lo ha amato l’Egitto idealista! Si legga la favola poetica di Bitau, anch’esso sacrificatosi, ma il cui cuore non vuole morire e si trasforma ogni volta che un nuovo colpo, di per se stesso mortale, lo colpisce; fino a quando Anubi rianima Bitau ritrovando il suo cuore errante e mettendolo nell'acqua. E Bitau ritorna in vita con il suo cuore.

Ma è soprattutto nel giudizio delle anime, nella dipartita dalla vita terrena, che il cuore appare come il riassunto completo dell'uomo. Questa pesatura degli atti delittuosi di ogni umana esistenza è espressa dalle scene scolpite sui monumenti dell’antico Egitto, tutto sommato abbastanza simili a quelle che ci mostrano sulle nostre chiese romaniche e gotiche il giudizio particolare delle azioni della nostra vita, con san Michele che pesa delle anime minuscole in presenza dell’angelo custode che ci protegge e di Satana nostro accusatore.

Fig. 2. Libro dei morti. Papiro. Museo egizio di Torino.

Cosa ci mostra la scultura egizia? Davanti al trono di Osiride, incaricato del giudizio dei Morti e circondato dai suoi consiglieri, si erge una bilancia vicino a Maat, personificazione divina della Verità; a fianco o sopra di essa, un mostro ibrido, il Divoratore, giustiziere della divinità, è pronto a impadronirsi dell'anima se la giusta pesatura andasse a sfavore di questa.

Su uno dei piatti sta solo il cuore del defunto, con le sembianze del vaso gerogli?co in cui stanno le opere malvagie della vita che sta per essere giudicata. Allora Maat—Verità avanza, stacca dalla sua acconciatura la piuma bianca di struzzo che la caratterizza, talvolta si siede lei stessa sul piatto, però, siccome è sostanza spirituale, l'unica cosa che pesa e‘ la piuma bianca... E se l’equilibrio perfetto non viene a crearsi subito fra il vaso-cuore e la piuma immacolata, è il mostro giustiziere che trionfa, e l’anima non verra‘ ricevuta nel regno delle trasformazioni felici.

Vedete: sulla pietra della sua tomba c’e‘ Ramses VI che la bella dea-antenata Iside, figlia di Atum, conduce per mano davanti al tribunale terribile di suo fratello Osiride con i suoi consiglieri, davanti alla incorruttibile Maat-Verità; il Faraone recita il suo «mea non culpa», poiché solo il male commesso entra in gioco.

E Ramses comincia:

Omaggio a Te, Dio grande che possiedi la certezza! lo vengo a te, o mio Signore, mi presento al tuo cospetto per contemplare la tua gloria. Io ti conosco, conosco il tuo Nome e conosco il nome delle quarantadue divinità che sono con te nella sala della Verità. Non ho messo l’iniquità al posto della dirittura. Non ho fatto quello che gli dei detestano. Non ho ucciso ne' fatto uccidere perfidamente. Non ho tradito nessuno. Non ho fatto versare le lacrime dei poveri, ecc.

Quarantatré capi d’accusa sono così rigettati dal Faraone che conclude gridando:

Sono puro, sono puro, sono puro!

E mentre la Verità lo guarda e si appresta a lasciar cadere nel piatto della bilancia la sua piuma terribilmente leggera, lo scarabeo di pietra preziosa, che occupa nella mummia regale il centro del cuore, ripete per invocazione la frase magica che fu detta su di lui quando fu consacrato dagli ieroduh':

O cuore, che eri il mio cuore sulla terra, tu che provieni da mia madre e mi sei necessario per le mie trasformazioni, non testimoniare contro di me, non opprimere tuo padre, o mio cuore!

Ma appena Maat—Verità ha lasciato cadere la piuma del suo diadema, i due piatti della bilancia oscillano e si fermano al punto preciso dell’equilibrio perfetto, Ramses è giustificato.

Sulla sua stele funeraria conservata al Museo di Torino e tradotta da Chabas, Beka, prima di recitare come Ramses il suo «mea non culpa», lo riassume in anticipo, con queste parole vincitrici: «lo fui un uomo giusto, sincero e buono, che ha messo Dio nel suo cuore» ". Dio — Beka dice proprio Dio — in geroglifico Nuter", e non uno degli dèi. Beka comprendeva al meglio che non poteva essere condannato un cuore in cui risiedeva Dio e che viveva di Lui, poiché lo possedeva al centro stesso della sua vita!

Dopo di lui, e quasi nello stesso senso, il Cantico dei Cantici farà dire all'anima: «Pone me ut signaculum super cor tuum», «O Dio, mettimi come sigillo sul tuo cuore». Ben mille anni dopo un’altra frase, ancora più espressiva, quella di san Paolo, le farà da eco: «Non sono più io che vivo, ma è Cristo che vive in me».

Dunque, per l’Egitto religioso il cuore era tutto l'uomo: la sede delle sue facolta‘ intellettuali, come anche delle passioni che con esse governano la sua volontà, il vaso di vita dove l'anima, abbandonando il corpo, lasciava il deposito delle azioni compiute con esso, il tabernacolo infine dove il giusto portava la Divinità quando per mezzo delle virtù aveva serbato Dio in lui, come Beka che se ne gloriava.

L'attenzione del pensiero egizio era troppo rivolta al cuore umano e, oltre al suo ruolo fisico, gli attribuiva una parte troppo importante perché essa non risalisse, forzatamente, verso il cuore di quella Divinità unica che la casta sacerdotale di quel paese riconosceva come posseditrice di onnipotenza e di ogni perfezione, fino al sommo grado della totalità e dell'infinitezza.

Sono il Faraone Amenofi IV, detto Ekhnaton — il cui magnifico e elegante busto si trova al Louvre — e la regina Nefer—Neferiu—Aton, sua sposa, che composero insieme gli splendidi cantici che monumenti vari ancora intatti ci hanno conservato. In uno di questi inni, rivolto a Dio, al Dio-Aton, vale a dire considerato sotto l'emblema radioso del disco solare, leggiamo a caso da un lungo testo frasi come queste:

Tu hai creato la Terra nel tuo Cuore, quando eri tutto solo [...] hai fatto le stagioni dell'anno per far nascere e crescere tutto ciò che hai creato […] hai fatto il Cielo lontano per levarti in lui e vedi da lassù tutto ciò che hai creato, tu, tutto solo [...] Appari sotto le sembianze di Aton vivente, ti levi radioso, ti allontani e ritorni; tu sei nel mio cuore “°.

Quindi, stando all’inno di Amenofi-Ekhnaton, è dal Cuore stesso di Dio che è partito il gesto divino della grande azione creatrice: «Tu hai creato la Terra nel tuo Cuore».

La stessa assicurazione ci viene data anche dall'iscrizione funebre di un sacerdote di Menfi il cui testo e senso sono stati precisati da Breasted, Maspero ed Erman; ne deriva che i teologi della Scuola di Men? distinguevano nell’opera del Dio Creatore il ruolo dell’idea creatrice che essi chiamano la parte del Cuore, e quello dello strumento della creazione, che essi chiamano la parte della Lingua. Dunque, in Dio ogni Verbo è un concetto del Cuore, e per attuarsi ha bisogno della parola; così si forma ogni atto divino nell'idea del Cuore, nell’emissione della lingua.

Quindi, il Cuore di Dio viene visto dai saggi dell'Egitto non soltanto come fulcro iniziale della potenza creatrice ma anche come la sede del pensiero divino, ed è per suo mezzo che Dio possiede la scienza infinita di tutte le cose. Sul papiro di Leida, a proposito di Dio indicato con il nome di Ammone, si legge: «Il suo Cuore conosceva tutto, le sue labbra gustavano tutto».

Un'altra Scuola teologica che ci fa conoscere alcuni monumenti dell’epoca dei Ramessidi (XIX dinastia, circa 1250 a.C.) ci espone un’altra teoria teologica secondo la quale Dio — il Dio unico (lett.: il Nome) la cui natura è tutta mistero — ci viene presentato composto da tre entità divine che formano una autentica trinità—unita‘: Ptah, Horo e Thot. Ptah è la persona suprema e rappresenta l’Intelligenza divina; Horo, secondo una tradizione antica già all'epoca, ne è il Cuore; Thot è il Verbo, strumento delle opere divine. E Ptah è quindi designato come l'Essere Supremo perche' la triade intera procede in qualche modo da lui; questo seguendo lo schema del precitato documento: «Colui che diventa Cuore, Colui che diventa Lingua» ".

La seconda persona di questa trinità, Horo, il Cuore divino, nell'emblematica sacra fu rappresentata sotto le sembianze dello sparviero, del falco. Sin dai tempi della IV dinastia, cioè circa tremila anni prima della nostra era, si trovava sulla bandiera sovrana del Faraone Chefren la doppia corona degli Egizi del Nord e del Sud, e nella formula geroglifica del suo nome appariva il Vaso-Cuore.

Il falco-re, il falco-dio fu il totem, cioè il genio e il simbolo abituale dei Faraoni considerati sia come figli che come emanazioni terrene della Divinità, come fu anche l'emblema di Horo, il Cuore di Dio. Sulla bella statua dello stesso Chefren, lo sparviero sacro poggia il suo cuore contro la nuca del Faraone che protegge, racchiudendo la sua testa nelle ali spiegate.

Mi domando se questa posa non indichi molto più di una semplice protezione... Essa è certamente espressiva, dato che l'uccello divino copre con il suo cuore il cervelletto del sovrano nel punto più sensibile, a livello del «ponte di Varolio», e che il suo corpo protegge fasci di nervi cervicali che alcuni anatomisti chiamano «albero della vita».“ ma non vi sarà dell'altro?

Molte sono le sculture sacre d’Egitto che ci mostrano dei sacerdoti, degli oranti o altri operatori che fanno imposizioni magnetiche su un soggetto; a volte una intera assemblea le indirizza verso un personaggio altolocato, per esempio un Faraone che nasce, e un testo uf?ciale ci dice della Faraona regnante Hatshepsut che « gli dèi lanciano costantemente i loro ?uidi di vita su di lei ogni giorno» “.

Fig. 3. Statua di Chefren, Museo del Cairo.

Non potrebbe trattarsi, nel contatto così suggestivo che li unisce, di una sorta di comunicazione, di trasmissione di questa natura, di una maniera di comunicazione mediante emanazione e assorbimento dei caldi fluidi divini fra il cuore dell'Uccello-dio e il cervello del Faraone Chefren?…

Circa mille anni dopo di lui, quando sul suo trono, il più grande dei troni, lo sfarzoso Tutankhamon risiedeva in tutto lo splendore della sua magnificenza, anche le sue braccia riposavano così, nude, fra le ali spiegate del grande sparviero di lapislazzuli... E presso gli Egizi come presso gli Ebrei, era alle braccia che si riferiva l'idea della potenza, dell'autorità.

Non voglio affatto esagerare, ne’ essere così sistematico al punto di affermare che la teologia talvolta così strana dell’antico Egitto abbia contenuto, se così si può dire, una preistoria del nostro culto cattolico al Cuore divino: certo no; ma ho ritenuto che fosse cosa buona per lo meno esporre in questa sede quale grande parte ha avuto nel suo pensiero, e quale posto e quale ruolo ha saputo riconoscere al Cuore del Dio onnipotente, onnisciente e buono, la religione di questo popolo pagano; religione grossolana e materialista per certi versi, quasi spoglia di ascetismo, ma così elevata per certi dogmi e così eloquentemente espressiva per le sue formule di adorazione e di preghiera.

Oso pensare che, se i nostri santi dottori dei secoli medievali avessero conosciuto i dati che le scoperte di questi ultimi tempi hanno rivelato sulle idee e le cose dell’antico Egitto, con tutta probabilità oggi ne troveremmo delle tracce nella patristica del Sacro Cuore, e forse addirittura nella liturgia: il rituale romano ammette proprio nell’ufficio dei Morti la testimonianza degli oracoli sibillini in accordo con quelli del re profeta: «Teste David cum Sibylla».

Sicuramente non è da mettere in parallelo il Cuore fisico di Gesù che fu adorato in primo luogo come la principale delle ferite redentrici e come fonte corporea del Sangue salvifico, con il Cuore puramente metaforico al quale gli egizi guardavano come fonte di bellezza? delle perfezioni divine; ma resta il fatto che il cuore, fosse quello di Dio o quello umano, metaforico o corporeo, essi lo rappresentavano separatamente dal resto della forma umana, con un comune emblema consacrato, il vaso gerogli?co, dal simbolismo assai parlante. Nessun altro popolo antico attraverso il Cuore guardò la Divinità, nessuno mai le si rivolse scongiurandola di avere pietà di lui, come scongiurava il proprio cuore di non testimoniargli contro nell’ora suprema.

Proprio i testi gerogli?ci ci lasciano intendere che tale attenzione dell’anima egizia verso i Cuori di Dio e dell’uomo non corrispondeva per nulla a uno stato spirituale particolarmente sentimentale. Per quello che ci interessa, l'elite religiosa dell’Egitto, per quanto deviata sia stata nella teologia generale, ci appare troppo scientifica, troppo speculativa, per essersi lasciata tentare più dalla dolcezza del sentimento che da ri?essioni serie e ragionate.

Note

Signore di ciò che è, permanente in tutte le cose,

Unico in sua natura come il Seme degli dei […] capo di tutti gli dei.[…]

La tua dolcezza è nel cielo settentrionale,

la tua bellezza rapisce i cuori, l'amore di te fa languide le braccia,

la tua forma bella rende deboli le mani, e i cuori, alla tua vista, ogni cosa dimenticano.

Tu sei l'unico che fece tutto ciò che è.»        

(Inno ad Amon-Ra, Papiro Boulaq)

La teoria dei quattro elementi: fuoco, aria, acqua, terra

Fuoco, aria, acqua, terra: elementi naturali da cui trae origine ogni sostanza di cui è composta la materia.

Su questa base è formulata la teoria dei quattro elementi naturali, introdotta a partire dal VI secolo a.C dal filosofo greco Anassimene di Mileto, perseguita, successivamente, dal filosofo siceliota Empedocle e assimilata anche dai filosofi greci Socrate ed Aristotele.

Secondo questa teoria, ogni sostanza esistente, nel microcosmo e nel macrocosmo, è costituita da una composizione di quattro elementi naturali: fuoco, aria, acqua, terra.

Il fuoco, elemento purificatore e vivificatore, racchiude in sé il principio della vita, che scaturisce dalla sua energia.

L’aria, intangibile, è l’energia vitale che respiriamo, senza la quale non sarebbe possibile vivere; non può essere afferrata e rappresenta il respiro cosmico.

L’acqua, fonte della vita, dalla sorgente diventa torrente, poi fiume fino a giungere nel mare, oltrepassando gli ostacoli che incontra nel suo cammino, arrivando fino ad addentrarsi nelle profondità della terra.

La terra, solida e rigogliosa, simboleggia la materia primordiale, accoglie la vita e la nutre.

Il Maestro Kremmerz ci ha tramandato che in Magia “l'uomo deve essere considerato come un Essere, che contiene in sé i quattro elementi che costituiscono l'universo: Terra (Corpo Saturniano), Acqua (Corpo Lunare), Aria (Corpo Mercuriale) e Fuoco (Corpo Solare)”.

Un giorno, riflettendo su questi quattro elementi, mi è venuto spontaneo pensare alla cosa più semplice e naturale vale a dire che, per vivere, io ho bisogno di respirare, bere e mangiare. Automaticamente, ho pensato ai corrispondenti elementi, Aria, Acqua e Terra. Queste tre necessità elementari e vitali mi hanno indicato un'unica Porta: “la Bocca”. Mi mancava però ancora un elemento, “il Fuoco”, ma subito il mio Pensiero abbinò la Bocca al “parlare”, con il quale traduciamo in suoni e parole le immagini, i pensieri e le idee del nostro Spirito, scintilla o fuoco divino che è in noi, o come lo definisce il Kremmerz : “Anima – Intelligenza. E' il soffio – il fruscio della fiamma, del fuoco vivo acceso”.

Da sempre, per ermetisti, filosofi e religiosi, la voce (suono – vibrazione) è stato lo strumento per eccellenza per contattare la divinità (preghiere, canti, inni, scongiuri, riti ecc.).

“La parola è la materializzazione dell'idea, è l'atto generato dal pensiero, la proiezione fluidica che rende concrete su di un piano più prossimo a quello della realtà le vibrazioni sottili del Corpo intelligente. In Magia la parola è lo strumento di realizzazione per eccellenza, perché traduce sul piano sensibile la volontà oggettivante dell'Intelligenza.

Il verbum caro factum est non è che l'allusione al potere realizzativo dell'articolazione fonica, quando diviene perfetta mediatrice fra l'idea concepita e la volontà di manifestarla” (Mario Krejis).

Il Kremmerz, in merito alla preghiera, scrive:

“La preghiera, ermeticamente, è un atto di concreta fluidificazione della volontà”.

“Colui il quale prega, esprime, formula, modella la sua anima animale in conformità dello stato a cui aspira, fino alla sua immedesimazione con lo stato stesso, e cioè fino a far compiere, per mezzo della plasticità del suo corpo lunare, il miracolo che appetisce”.

Le varie tradizioni ci hanno tramandato che la stessa creazione del Mondo è stata resa manifesta dalla Divinità tramite il “Verbo” o il “Suono” e la vita ad Adamo trasmessa tramite il “Soffio”...

Dio crea con un comando verbale ("Sia la...") e nomina gli elementi del cosmo mentre li crea, secondo l'antico concetto comune per cui le cose non esistono veramente finché non sono nominate. Nella Genesi 2:4-24, Yahweh, il nome personale di Dio, forma il primo uomo dalla polvere, lo pone nel Giardino dell'Eden e alita in lui il Suo soffio divino, facendolo diventare in ebraico:  nephesh, un essere vivente.

Secondo i Veda, il suono (leggi anche vibrazione) è alla base di tutta la creazione: ciò che è manifestato nel cosmo ha la natura di un suono ed è quindi è dotato di una data intensità e frequenza (OM – AUM).

Facciamo ora un salto con l'immaginazione nel tempo e nello spazio ed introduciamoci in un tempio egizio, dove un Maestro sta istruendo i suoi discepoli.

Il Saggio egizio allora disse:

“Qui noi penetriamo nel mondo interiore in cui s'avverano tutti i misteri del Verbo e il cui volto, her, non è che uno specchio. Il tuo volto, Her-Bak, è aperto sul mondo esterno attraverso sette porte: tre sono doppie, con un'entrata orientale e una occidentale; la settima è centrale e unica, pur avendo un doppio canale interno con una duplice funzione.

L'atmosfera di Shu le avvolge tutte allo stesso modo, tuttavia ogni apertura, per adattamento, capta in tale atmosfera una qualità diversa:

- gli occhi ar-ti ricevono la luce di Shu;

- le narici sher-ti respirano l'aria di Shu;

- la porta centrale, la bocca, ra, ha una duplice funzione: lasciare entrare le offerte di alimenti, e lasciare uscire (esteriorizzare) il Padrone-di-Casa, il Verbo-parola.

Ciascuna di queste aperture ha un nome e una funzione specifica ma la porta centrale viene indicata col nome generico ra: apertura, entrata, porta.

Nota bene che le parole occhio (ar-t), narice (sher-t) e orecchio (mesdjer) contengono tutte la lettera r. Per questo devi imparare il significato di ogni porta, se vuoi sapere dove ti conduce; osservane la forma, il nome, la posizione e i simboli: questi elementi te ne riveleranno la funzione.

…..tu puoi dire: l'aria di Shu, la luce di Shu, l'ombra di Shu, la secchezza di Shu, perché Shu è Neter primordiale elementare; egli infatti, insieme alla gemella Tefnut, senza la quale non avrebbe potuto essere, contiene le quattro Qualità costitutive del Mondo ma causa la manifestazione del  verbo che diventa parola, cioè la voce – kheru – e tutte le voci della Natura. Ecco perché le orecchie sono dette “le viventi” (ankhui): perché sono le porte che ricevono il Verbo.”

Indi il Saggio proseguì:

“In primo luogo, la sua natura: la bocca – ra – è l'apertura superiore del corpo, è 'l'entrata' che comunica tramite due canali coi polmoni e con lo stomaco. Il suo geroglifico, perciò, esprime anche il nome generico di entrata: ra.

La bocca si apre e si chiude per mangiare, respirare e parlare, come l'occhio – ar.t – si apre e si chiude per ricevere o escludere la luce.

La funzione della bocca è duplice, passiva e attiva: essa riceve l'aria e il cibo ed emette il respiro e la voce.

Anche la funzione dell'occhio è duplice: esso riceve la luce ed esprime delle reazioni organiche ed emotive.

La forma della bocca si modifica col discostarsi delle labbra per compiere le proprie funzioni”.

Ren, è il Nome, l’Individualità, ed è magistralmente rappresentato dal seguente geroglifico formato da una bocca che parla, emettendo un suono, una vibrazione, indicato dalla superficie delle acque. Esso rappresenta, quindi, la vibrazione propria di ogni individuo.

La cerimonia della “Apertura della Bocca”

Non c’è probabilmente altro rituale della civiltà dell’Antico Egitto maggiormente noto e diffuso di quello cosiddetto della “Apertura della Bocca” (upet-r). Tale rituale, dai significati molteplici e a volte apparentemente contraddittori, è infatti attestato in tutte le fasi della lunga storia egizia, seppur sottostando, nel corso degli oltre tre millenni della cultura faraonica, a svariati cambiamenti e modifiche, tanto nella documentazione epigrafica e testuale quanto in quella archeologica.

In Egitto, il rituale dell’apertura della bocca si praticava, fin dai suoi esordi, non solo sulle statue divine e/o regali, ma anche su quelle dei privati e, soprattutto, sulle mummie e sui sarcofagi antropoidi, nella loro autentica natura di statue o meglio, per dirla con Assmann, di “rappresentazioni” della persona vivente o defunta.

La mummia, infatti, al pari della statua, serviva al defunto come supporto della sua vita eterna, la quale era concepibile, secondo gli Egizi, solo per il tramite del mezzo corporale. Allo stesso tempo, entrambe erano finalizzate a mantenere la presenza dell’individuo nel mondo dei viventi pur nella piena consapevolezza della sua assenza. Ciò che durante l’esistenza corporale era svolto dal corpo in carne e ossa, dopo la morte era assolto, sul piano tanto simbolico quanto concreto e sensibile, dalle statue e/o mummie del defunto, che fungevano da moltiplicatori dell’io individuale sul piano spaziale e temporale.

Il rituale si presentava, quindi, come un complesso insieme di formule magiche tramite le quali animare e far nascere (o meglio rinascere nel caso delle mummie) le cose viventi, nel senso più ampio che al termine si può dare, conferendo loro la vita o soffio vitale e permettendo il fondamentale interscambio fra i differenti piani del cosmo.

La cerimonia era diretta principalmente a rendere fattivo un passaggio spirituale e, di conseguenza, anche concettuale, fra due delle principali forme immateriali degli esseri viventi tutti, divinità e faraone compresi, ossia quelle di ba e akh. Un passaggio, questo, che poteva avvenire solo se l’essere animato, rinato (mummia) o creato ex-novo (statua), accoglieva in sé lo spirito o scintilla vitale di derivazione divina e universale (il cosiddetto ka). Questo, unendosi al ba, l’anima vera e propria dell’essere animato, consentiva la rinascita nella vita ultraterrena e il raggiungimento dello stato di spirito perfetto (akh).

Socrate insegnava che il nome(corpo) può essere spiegato in molti modi; se poi si trasforma un poco, in moltissimi.

Alcuni denominano il corpo tomba) dell'anima, come se essa si trovasse sepolta nella vita presente.

Il Maestro Kremmerz, con il suo spirito partenopeo, insegnava:

“Il corpo umano è l'athanor alchimico per chi s'inizia nelle occulte verità del tempio, come è una semplice pentola dove si cuociono e sbollono tutte le terrene tendenze per chi vive la vita comune”.

Ora, curiosando come consigliava il Maestro, nell'etimologia delle parole e nelle lingue morte, noto un collegamento tra corpo, soma, e somaro o asino....

Le Metamorfosi o L'Asino d'Oro – Apuleio

Lucio, un giovane greco, nel suo viaggio verso la Tessaglia, famosa terra di maghi e streghe, si fa suggestionare dai racconti del compagno Aristomene, che, attraverso la storia di Socrate e della maga Meroe, lo mette in guardia sui rischi del viaggio (libro I). Una volta arrivato a Ipata, scopre che Panfila, moglie dell’usuraio Milone che gli ha dato ospitalità, pratica la magia (libro II). Lucio, spinto dalla sua curiositas, convince la serva Fotide a farlo assistere di nascosto alla cerimonia di metamorfosi: dopo aver visto Panfila tramutarsi in gufo, Lucio si spalma il corpo con il medesimo unguento magico ma, per un tragico errore di Fotide, diventa un asino. Lucio, che ha conservato intatte le proprie facoltà umane, per tornare uomo dovrà mangiare delle rose (simbolo dell'Iniziazione).

“[...] Eccomi a te, o Lucio, poiché le tue preghiere mi hanno commossa. Io sono la genitrice dell'universo […] nel mondo io son venerata ovunque sotto differenti nomi […] madre degli dèi, Minerva, Venere, Diana, Proserpina, Cerere, Giunone, Bellona, Ecate, Rammusia, ma gli Etiopi e gli Egiziani, mi chiamano, col mio vero nome, Iside Regina [...].

[…] accompagna la processione; poi, una volta vicino al sacerdote, dolcemente, come se volessi baciargli la mano, cogli le rose e sarai immediatamente libero da questa pelle […].

[…] bramoso di veder attuata la promessa, colsi avidamente con la bocca e divorai quella bella corona, ch'era tutta trapunta di rose leggiadre e smaglianti (L'Asino - Apuleio riceve l'Iniziazione). Né mi aveva ingannato la celeste promessa: in un lampo la mia figura deforme e animalesca scivolò via”.

La bocca, come apertura dell'athanor-corpo, mi richiama alla mente anche l'immagine del sacramento della “Eucaristia” cristiana.

Secondo la dottrina cattolica, l'eucaristia è l'azione sacrificale durante la quale il sacerdote offre il pane e il vino a Dio che, per opera dello Spirito Santo, diventano realmente il Corpo e il Sangue di Cristo, lo stesso Corpo e lo stesso Sangue offerti da Gesù stesso sulla croce.

Nella Messa, un calice raccoglie acqua e vino, corrente bianca e rossa della natura, simboli mercuriali dell'Universo che si riproducono in ogni sua minima parte.

Il fedele, dopo aver rispettato tutte le regole previste dalla Chiesa, si avvicina al sacerdote ed apre la bocca in attesa di ricevere sulla lingua l'Ostia consacrata (pane azimo, privo di lievito o fermento); consumandola, integra in sé il dogma della Transustanziazione.

La Bocca della Verità

La Bocca della Verità è un antico mascherone in marmo pavonazzetto, murato nella parete del pronao della chiesa di Santa Maria in Cosmedin di Roma dal 1632.

Il mascherone rappresenta un volto maschile barbuto; occhi, naso e bocca sono forati e cavi. Il volto è stato interpretato nel tempo come raffigurazione di vari soggetti: Giove Ammone, il dio Oceano, un oracolo o un fauno.

Nel periodo della Roma Antica, la Bocca della Verità era un tombino. I tombini, nella Roma Antica, riportavano spesso l'effigie di una divinità fluviale che "inghiotte" l'acqua piovana.

Quel che è certo è che il mascherone gode di fama antica e leggendaria: si presume sia questo l'oggetto menzionato nell'XI secolo nei primi Mirabilia Urbis Romae (una guida medievale per pellegrini), dove alla Bocca viene attribuito il potere di pronunciare oracoli.

C'è chi dice che fosse la copertura del pozzo sacro del tempio di Mercurio, dove gli antichi commercianti romani giuravano la loro onestà durante una compravendita e presso il quale si purificavano per i loro spergiuri. A conferma di questa ipotesi, c'è la famosa leggenda medioevale che afferma che se si dice una bugia tenendo la mano nella bocca del mascherone, il mascherone per magia "morde", mozzando così la mano al bugiardo.

Bocca, un organo per nutrirsi, respirare ed emettere suoni.

La bocca è la prima parte dell'apparato digerente, il sistema del nostro corpo incaricato della nutrizione. Insieme ad altri organi, la bocca partecipa alla fonazione, cioè alla produzione di suoni. Essa interviene nella respirazione. Dalla nascita fino al primo anno di età, la bocca è la sede di esperienze sensoriali importanti per la nostra psiche: il neonato utilizza la bocca per esplorare il mondo che lo circonda.

Come è fatta e come funziona la bocca

La bocca è una cavità di forma ovale, situata nella parte inferiore e mediana della faccia, che viene chiusa o aperta dalle labbra, dai denti e dalle mascelle. Le sue pareti laterali sono le guance. La parte posteriore comunica con il faringe e con la trachea.

Nella bocca, i denti tritano il cibo e la lingua lo mescola alla saliva; il cibo trasformato in bolo può essere inghiottito e attraverso il faringe prosegue il viaggio nell'apparato digerente.

Sulla superficie superiore della lingua si trovano sporgenze dette papille gustative, collegate per mezzo di fibre nervose alle aree della corteccia cerebrale nelle quali vengono riconosciute le esperienze dei sensi. Le papille gustative permettono di percepire e distinguere i sapori (gusto) degli alimenti. Attraverso la trachea la bocca comunica con i polmoni e, con il naso, interviene nella respirazione (polmoni e respirazione). Insieme al laringe con le sue corde vocali, la bocca partecipa alla fonazione (voce). Le vibrazioni delle corde vocali producono i suoni, più o meno alti; ma il timbro dei suoni dipende dalla forma delle corde, della bocca, della lingua e delle ossa che compongono il cranio.

Fisiologia

La bocca è, in primo luogo, l'organo mediante il quale vengono assunti gli alimenti e in cui avviene la prima parte della loro digestione, con la triturazione e insalivazione (masticazione), seguita dalla deglutizione. Nella bocca, inoltre, si trovano i recettori della sensibilità gustativa e si realizza una corretta formazione della parola articolata. Infine, essa è di rilevante importanza nel meccanismo di inspirazione ed espirazione, mentre la sua ricca vascolarizzazione permette anche l'assorbimento di farmaci.

Il mondo attraverso la bocca

Durante tutta la vita, attraverso la bocca avvengono scambi significativi con il mondo ma, dalla nascita al compimento del primo anno, è la sede principale di attività ed esperienze fondamentali per lo sviluppo dell'essere umano.

In psicologia, questo periodo viene chiamato 'fase orale' (dal latino os-oris, che vuol dire "bocca"). Durante la fase orale, attraverso la bocca il neonato mantiene l'unione beata con il seno materno e la suzione è la fonte principale di piacere: questo piacere è detto appunto 'orale'.

Fin dall'inizio della vita, la bocca è un mezzo per esprimere le emozioni. Quando spuntano i primi denti, il bambino prova l'impulso di mordere per esprimere la propria aggressività. Inoltre, il bambino usa la bocca per i suoi primi scambi sociali: sorride, piange, ride, bacia e, infine, impara a parlare. E' attraverso di essa che il neonato e il bambino molto piccolo esplorano il mondo, mettendo in bocca, appunto, gli oggetti per capire le loro caratteristiche: se sono commestibili ? se si possono mangiare senza danno ?, se sono duri o morbidi e quale sapore hanno.

Anche nell'età adulta gli esseri umani continuano la ricerca del proprio piacere orale mangiando i cibi preferiti, oppure, inconsapevolmente, tentando di riprodurre alcune delle piacevoli sensazioni provate nell'unione della bocca con il seno della madre. Per esempio, gli innamorati si baciano sulla bocca o alcune persone fumano, senza sapere che questo gesto è anche il segno di un po' di nostalgia per quel contatto ormai perduto.

Le labbra e il sorriso sono un particolare della bocca a cui attribuiamo un importante valore estetico. Il rossetto dona alle labbra una qualità erotica apprezzata dagli innamorati.

Il ruolo della bocca va infine esaminato in relazione con i diversi sensi (vista, udito, olfatto, gusto e tatto).

La 'bocca' è stata rappresentata come protagonista in alcuni preziosi dipinti di Leonardo da Vinci, Edvard Munch e Gustav Klimt.

Sorriso enigmatico                 Urlo                         Bacio

La parola 'bocca' compare in molti modi di dire che ricordano come questa ricopra un ruolo importante nella mimica del volto per esprimere stati d'animo ed emozioni. Per esempio: a bocca aperta (stupore), storcere la bocca (disgusto o disapprovazione), a bocca asciutta (delusione). Tra i tanti modi di dire, 'acqua in bocca', ossia "mantieni il segreto", è uno dei più usati e dei più utili. Vi è poi il conosciutissimo augurio scaramantico per chi sta per affrontare un'importante prova, 'in bocca al lupo' (al sicuro nella bocca di mamma lupa). Per la trasmissione di un segreto, da Maestro a Discepolo, si usa dire, 'da bocca ad orecchio' mentre, per “il diffondersi rapidamente di una notizia” si usa dire, “passare di bocca in bocca”.

A questo proposito mi viene in mente una frase scritta dal Maestro Kremmerz per indicare il parlare sincero: “Parlare con il cuore in bocca”.

Dua-Kheti

Bibliografia:

Cultura.biografieonline – La teoria dei 4 elementi

Isha Schwaller de Lubicz – Her-Bak – Discepolo

Altervista – Leonardo Lovari

Library weschool – Le “Metamorfosi” di Apuleio

Treccani – Bocca

Wikipedia – Bocca della Verità